மஹாபூதாநி ஸர்வாணி பூர்வஸ்ரு'ஷ்டிஃ ஸ்வயம்புவஃ பூயிஷ்டம் ப்ராணப்ரு'த்க்ராமே நிவிஷ்டாநி ஶரீரிஷு
மகா பூதங்கள் அனைத்தும், முதலில் சுயம்புவனால் படைக்கப்பட்டவை, பெரும்பாலும் உயிருள்ளவர்களின் உடல்களில் நிலைபெற்றுள்ளன.
பூமேர் தேஹோ ஜலாத் ஸ்நேஹோ ஜ்யோதிஷஶ் சக்ஷுஷீ ஸ்ம்ரு'தே ப்ராணாபாநாஶ்ரயோ வாயுஃ கோஷ்டாஆகாஶம் ஶரீரிணாம்
உடல் மண் மூலம், ஈரம் நீரால், கண்கள் நெருப்பால், நினைவு ஒளியால், உயிர்வாயு மற்றும் வெளியேறும் வாயு காற்றில் தங்கியுள்ளன; உடல் உள்ளே இருக்கும் இடம் ஆகாயத்தால் உருவாகிறது.
க்ராந்தௌ விஷ்ணுர் பலே ஶக்ரஃ கோஷ்டே ऽக்நிர் போக்தும் இச்சதி கர்ணயோஃ ப்ரதிஶஃ ஶ்ரோத்ரே ஜிஹ்வாயாம் வாக் ஸரஸ்வதீ
நடப்பதில் விஷ்ணு, பலத்தில் இந்திரன், வயிற்றில் உண்ண விரும்பும் அக்கினி, காதுகளில் திசைகள், கேட்கும் இடத்தில் ஒலி, நாக்கில் வாக்காக சரஸ்வதி இருப்பாள்.
கர்ணௌ த்வக் சக்ஷுஷீ ஜிஹ்வா நாஸிகா சைவ பஞ்சமீ தஶ தாநீந்த்ரியோக்தாநி த்வாராண்ய் ஆஹாரஸித்தயே
காது, தோல், கண்கள், நாக்கு, ஐந்தாவது மூக்கு — இவை பத்து இంద్రியங்கள் என அழைக்கப்படுகின்றன; இவை உணவு பெறும் வாயில்கள்.
ஶப்தஸ்பர்ஶௌ ததா ரூபம் ரஸம் கந்தம் ச பஞ்சமம் இந்த்ரியார்தாந் ப்ரு'தக் வித்யாத் இந்த்ரியேப்யஸ் து நித்யதா
ஒலி, தொடுதல், உருவம், சுவை, ஐந்தாவது வாசனை — இவை எப்போதும் இంద్రியங்களுக்கான பொருள்கள் என்று தனித்தனியாக அறியப்பட வேண்டும்.
இந்த்ரியாணி மநோ யுங்க்தே அவஶ்யாந் இவ ராஜிநஃ மநஶ் சாபி ஸதா யுங்க்தே பூதாத்மா ஹ்ரு'தயாஶ்ரிதஃ
மனம், அரசன் தன் குடிகளை அடக்குவது போல, இந்திரியங்களை கட்டுப்படுத்துகிறது; இதயத்தில் உறையும் உயிர், மனதை எப்போதும் கட்டுப்படுத்துகிறது.
இந்த்ரியாணாம் ததைவைஷாம் ஸர்வேஷாம் ஈஶ்வரம் மநஃ நியமே ச விஸர்கே ச பூதாத்மா மநஸஸ் ததா
எல்லா இந்திரியங்களிலும், மனமே அதற்குத் தலைவன்; கட்டுப்பாட்டிலும் விடுதலையிலும், உயிர் மனதுக்குத் தலைவனாக இருக்கிறது.
இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தாஶ் ச ஸ்வபாவஶ் சேதநா மநஃ ப்ராணாபாநௌ ச ஜீவஶ் ச நித்யம் தேஹேஷு தேஹிநாம்
இந்திரியங்கள், அவற்றின் பொருள்கள், இயல்பு, அறிவு, மனம், உயிர்வாயு, வெளியேறும் வாயு, உயிர் — இவை அனைத்தும் எப்போதும் உடல்களில் இருக்கின்றன.
ஆஶ்ரயோ நாஸ்தி ஸத்த்வஸ்ய குணஶப்தோ ந சேதநாஃ ஸத்த்வம் ஹி தேஜஃ ஸ்ரு'ஜதி ந குணாந் வை கதம்சந
சத்த்வத்திற்கு தனி ஆதாரம் இல்லை; 'குணம்' என்ற பெயரும் இல்லை; அது அறிவும் அல்ல; சத்த்வம் ஒளியை உருவாக்கும், ஆனால் எந்தக் குணங்களையும் உருவாக்காது.
ஏவம் ஸப்ததஶம் தேஹம் வ்ரு'தம் ஷோடஶபிர் குணைஃ மநீஷீ மநஸா விப்ராஃ பஶ்யத்ய் ஆத்மாநம் ஆத்மநி
இவ்வாறு, பதினேழு கூறுகளைக் கொண்ட உடலை, பதினாறு குணங்கள் சூழ்ந்திருக்க, ஞானிகள் தங்கள் மனத்தால் தம்முள் தாமே அந்த ஆத்மாவை காண்கிறார்கள்.
ந ஹ்ய் அயம் சக்ஷுஷா த்ரு'ஶ்யோ ந ச ஸர்வைர் அபீந்த்ரியைஃ மநஸா து ப்ரதீப்தேந மஹாந் ஆத்மா ப்ரகாஶதே
இதனை கண்களால் காண முடியாது; எந்த இந்திரியங்களாலும் கூட இல்லை; ஆனால் பிரகாசமான மனத்தால், மகா ஆத்மா வெளிப்படுகிறது.
அஶப்தஸ்பர்ஶரூபம் தச் சாரஸாகந்தம் அவ்யயம் அஶரீரம் ஶரீரே ஸ்வே நிரீக்ஷேத நிரிந்த்ரியம்
ஒலி, தொடுதல், உருவம், சுவை, வாசனை இல்லாதது, அழியாதது, உடலில்லாதது, உடலில் இருப்பது, இந்திரியங்கள் இல்லாதது — இதை ஒருவர் காண வேண்டும்.
அவ்யக்தம் ஸர்வதேஹேஷு மர்த்யேஷு பரமார்சிதம் யோ ऽநுபஶ்யதி ஸ ப்ரேத்ய கல்பதே ப்ரஹ்மபூயதஃ
அறிவடையாத, எல்லா உடல்களிலும், மரணமுடையவர்களிலும் மிக மதிக்கப்படுவது யாரால் காணப்படுகிறதோ, அவர் இறந்தபின் பரமம் அடைவார்.
வித்யாவிநயஸம்பந்நப்ராஹ்மணே கவி ஹஸ்திநி ஶுநி சைவ ஶ்வபாகே ச பண்டிதாஃ ஸமதர்ஶிநஃ
வித்யையும் பண்பும் கொண்ட பிராமணன், பசு, யானை, நாய், கூடவே நாயைத் தின்றவரையும், ஞானிகள் சமமாகப் பார்க்கிறார்கள்.
ஸ ஹி ஸர்வேஷு பூதேஷு ஜங்கமேஷு த்ருவேஷு ச வஸத்ய் ஏகோ மஹாந் ஆத்மா யேந ஸர்வம் இதம் ததம்
எல்லா உயிரினங்களிலும், அசையாதவற்றிலும், அசையும் உயிரினங்களிலும், ஒரே மகா ஆத்மா தனியாக வசிக்கிறான்; அவனால் இவ்வுலகம் முழுவதும் நிரம்பியுள்ளது.
ஸர்வபூதேஷு சாத்மாநம் ஸர்வபூதாநி சாத்மநி யதா பஶ்யதி பூதாத்மா ப்ரஹ்ம ஸம்பத்யதே ததா
உயிர், எல்லா உயிரினங்களிலும் தன்னை, தன்னில் எல்லா உயிரினங்களையும் காணும் போது, அப்போது அவன் பரமத்தை அடைகிறான்.
யாவாந் ஆத்மநி வேதாத்மா தாவாந் ஆத்மா பராத்மநி ய ஏவம் ஸததம் வேத ஸோ ऽம்ரு'தத்வாய கல்பதே
தன்னை அறிந்தவன் தன்னுள் எவ்வளவு காண்கிறானோ, அதே அளவு அந்த ஆத்மா பரமாத்மாவில் உள்ளது; இதை எப்போதும் அறிந்தவன் அமரத்துவத்திற்கு தகுதியானவன்.
ஸர்வபூதாத்மபூதஸ்ய ஸர்வபூதஹிதஸ்ய ச தேவாபி மார்கே முஹ்யந்தி அபதஸ்ய பதைஷிணஃ
எல்லா உயிரினங்களின் ஆத்மாவாகவும், எல்லோருக்கும் நன்மை செய்யும் ஒருவரின் பாதையில், தேவதைகளும் குழப்பமடைகின்றனர்; அவர் பாதையற்ற நிலையை நாடுபவர்.
ஶகுந்தாநாம் இவாகாஶே மத்ஸ்யாநாம் இவ சோதகே யதா கதிர் ந த்ரு'ஶ்யேத ததா ஜ்ஞாநவிதாம் கதிஃ
பறவைகள் ஆகாயத்தில் பறப்பதைப் போலவும், மீன்கள் நீரில் நீந்துவதைப் போலவும், ஞானம் பெற்றவர்களின் நடை யாராலும் காண முடியாது.
காலஃ பசதி பூதாநி ஸர்வாண்ய் ஏவாத்மநாத்மநி யஸ்மிம்ஸ் து பச்யதே காலஸ் தந் ந வேதேஹ கஶ்சந
காலம் எல்லா உயிர்களையும் தானாகவே உண்டாக்கி அழிக்கிறது; ஆனால் அந்த காலத்தையே தன்னைத் தானே கட்டுப்படுத்தும் அந்த நிலையைக் குறித்து இங்கே யாரும் அறியவில்லை.
ந தத் ஊர்த்வம் ந திர்யக் ச நாதோ ந ச புநஃ புநஃ ந மத்யே ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணீதே நைவ கிம்சிந் ந கஶ்சந
அது மேலிலும் கிடையாது, அகலமாகவோ, கீழாகவோ, மீண்டும் மீண்டும் எங்கும் கிடையாது; நடுவிலும் எதையும் ஏற்காது, எதையும், யாரையும் ஏற்காது.
ஸர்வே தத்ஸ்தா இமே லோகா பாஹ்யம் ஏஷாம் ந கிம்சந யத்ய் அப்ய் அக்ரே ஸமாகச்சேத் யதா பாணோ குணச்யுதஃ
இந்த உலகங்கள் அனைத்தும் அதில்தான் உள்ளன; அவற்றுக்கு வெளியே எதுவும் இல்லை. அவை முன்பாக ஒன்றாக கூடினாலும், அது வில்லில் இருந்து பாயும் அம்பைப் போலவே.
நைவாந்தம் காரணஸ்யேயாத் யத்ய் அபி ஸ்யாந் மநோஜவஃ தஸ்மாத் ஸூக்ஷ்மதரம் நாஸ்தி நாஸ்தி ஸ்தூலதரம் ததா
மனம் எவ்வளவு வேகமாக இருந்தாலும், காரணத்தின் முடிவை அடைய முடியாது; அதைவிட நுண்ணியதும் இல்லை, அதைவிட பெரிதும் இல்லை.
ஸர்வதஃபாணிபாதம் தத் ஸர்வதோக்ஷிஶிரோமுகம் ஸர்வதஃஶ்ருதிமல் லோகே ஸர்வம் ஆவ்ரு'த்ய திஷ்டதி
அதற்கு எல்லா திசைகளிலும் கை, கால், முகம், தலை, வாய்கள் உள்ளன; எல்லா இடங்களிலும் கேட்கும் சக்தி உள்ளது; அனைத்தையும் ஆட்கொண்டு நிற்கிறது.
தத் ஏவாணோர் அணுதரம் தந் மஹத்ப்யோ மஹத்தரம் தத் அந்தஃ ஸர்வபூதாநாம் த்ருவம் திஷ்டந் ந த்ரு'ஶ்யதே
அது மிக நுண்ணியதிலும் நுண்ணியது, மிகப் பெரியதிலும் பெரியது; அது எல்லா உயிர்களுக்குள்ளும் உறுதியாக இருக்கிறது, ஆனால் காண முடியாது.
அக்ஷரம் ச க்ஷரம் சைவ த்வேதா பாவோ ऽயம் ஆத்மநஃ க்ஷரஃ ஸர்வேஷு பூதேஷு திவ்யம் த்வ் அம்ரு'தம் அக்ஷரம்
நாசமடையும் தன்மை மற்றும் அழியாத தன்மை — இதுவே ஆத்மாவின் இருவகை இயல்பு; அழிவது எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளது, ஆனால் தெய்வீகமான, அழியாதது அமுதம் போன்றது.
நவத்வாரம் புரம் க்ரு'த்வா ஹம்ஸோ ஹி நியதோ வஶீ ஈத்ரு'ஶஃ ஸர்வபூதஸ்ய ஸ்தாவரஸ்ய சரஸ்ய ச
ஒன்பது வாயில்கள் கொண்ட நகரத்தை உருவாக்கி, அந்த அன்னம் கட்டுப்பாடுடன் தானே நிற்கிறது; அது நிலையான உயிர்களிலும், நகரும் உயிர்களிலும் உள்ளது.
ஹாநேநாபிவிகல்பாநாம் நராணாம் ஸம்சயேந ச ஶரீராணாம் அஜஸ்யாஹுர் ஹம்ஸத்வம் பாரதர்ஶிநஃ
மனிதர்களுக்கு உடல்கள் குறைவாகவோ கூடுதலாகவோ ஏற்படுவதால், தெளிவாகப் பார்ப்பவர்கள் பிறப்பில்லாத அன்ன நிலை என்று கூறுகிறார்கள்.
ஹம்ஸோக்தம் ச க்ஷரம் சைவ கூடஸ்தம் யத் தத் அக்ஷரம் தத் வித்வாந் அக்ஷரம் ப்ராப்ய ஜஹாதி ப்ராணஜந்மநீ
அன்னம் என்று கூறப்படும் அழிவதையும், நிலையான அழியாததையும் அறிந்த ஞானி, அந்த அழியாத நிலையை அடைந்து உயிரையும் பிறப்பையும் விட்டுவிடுகிறான்.
பவதாம் ப்ரு'ச்சதாம் விப்ரா யதாவத் இஹ தத்த்வதஃ ஸாம்க்யம் ஜ்ஞாநேந ஸம்யுக்தம் யத் ஏதத் கீர்திதம் மயா
பிராமணர்களே, நீங்கள் கேட்டபடி, உண்மையைப் பொருந்திய சாங்கியத்தையும், அதனுடன் கூடிய ஞானத்தையும் நான் விளக்கியுள்ளேன்.