ஸமஸ்தகல்யாணகுணாத்மகோ ஹி ஸ்வஶக்திலேஶாத்ரு'தபூதஸர்கஃ இச்சாக்ரு'ஹீதாபிமதோருதேஹஃ ஸம்ஸாதிதாஶேஷஜகத்திதோ ऽஸௌ
அவர் எல்லா நன்மை குணங்களின் உருவம்; தனது சக்தியின் ஒரு சிறு பகுதியால் உயிர்கள் தோன்றுகின்றன; தனது விருப்பத்தின்படி உடலை எடுத்துக்கொள்கிறார்; எல்லா உலகங்களின் நன்மையை நிறைவேற்றுகிறார்.
தேஜோபலைஶ்வர்யமஹாவரோதஃ ஸ்வவீர்யஶக்த்யாதிகுணைகராஶிஃ பரஃ பராணாம் ஸகலா ந யத்ர க்லேஶாதயஃ ஸந்தி பராபரேஶே
அவர் ஒளி, வலி, ஆட்சி, பெரிய கட்டுப்பாடு போன்ற குணங்களின் திரளாக இருக்கிறார்; எல்லா உயர்ந்தவர்களில் உயர்ந்தவர்; அவரிடம் துன்பங்கள் போன்றவை எதுவும் இல்லை; உயர்ந்ததும் கீழ்ந்ததும் அனைத்திற்கும் ஆண்டவர்.
ஸ ஈஶ்வரோ வ்யஷ்டிஸமஷ்டிரூபோ ऽவ்யக்தஸ்வரூபஃ ப்ரகடஸ்வரூபஃ ஸர்வேஶ்வரஃ ஸர்வத்ரு'க் ஸர்வவேத்தா ஸமஸ்தஶக்திஃ பரமேஶ்வராக்யஃ
அவர் தனிப்பட்டதும், கூட்டமாகவும் உள்ள வடிவம் கொண்டவர்; வெளிப்படாததும் வெளிப்பட்டதும்; எல்லாவற்றிற்கும் ஆண்டவர், எல்லாவற்றையும் காண்பவர், அறிந்தவர், எல்லாச் சக்திகளும் உடையவர், பரமேஸ்வரன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸம்ஜ்ஞாயதே யேந தத் அஸ்ததோஷம் ஶுத்தம் பரம் நிர்மலம் ஏகரூபம் ஸம்த்ரு'ஶ்யதே வாப்ய் அத கம்யதே வா தஜ் ஜ்ஞாநம் அஜ்ஞாநம் அதோ ऽந்யத் உக்தம்
அவரை அறிவிக்கச் செய்யும் அறிவு தூயது, உயர்ந்தது, குற்றமற்றது, ஒரே வடிவம் கொண்டது; அது காணப்படவோ அடையப்படவோ செய்யப்படுகிறது; அறிவு என்பது அறியாமையிலிருந்து வேறுபட்டதாகும் என்று கூறப்படுகிறது.
இதாநீம் ப்ரூஹி யோகம் ச துஃகஸம்யோகபேஷஜம் யம் விதித்வாவ்யயம் தத்ர யுஞ்ஜாமஃ புருஷோத்தமம்
இப்போது, துயரத்துடன் சேர்ந்திருக்கும் நிலைக்கு மருந்தாகிய யோகத்தை எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்; அந்த அழியாத நிலையை அறிந்து, நாங்கள் பரமபுருஷனுடன் ஒன்றாகும் பயிற்சியில் ஈடுபட விரும்புகிறோம்.
ஶ்ருத்வா ஸ வசநம் தேஷாம் க்ரு'ஷ்ணத்வைபாயநஸ் ததா அப்ரவீத் பரமப்ரீதோ யோகீ யோகவிதாம் வரஃ
அவர்களின் வார்த்தைகளை கேட்ட கிருஷ்ணத்வைபாயனர், யோகத்தில் சிறந்தவரும் யோகத்தை நன்கு அறிந்தவரும் ஆன அவர், மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் பேசினார்.
யோகம் வக்ஷ்யாமி போ விப்ராஃ ஶ்ரு'ணுத்வம் பவநாஶநம் யம் அப்யஸ்யாப்நுயாத் யோகீ மோக்ஷம் பரமதுர்லபம்
பிராமணர்களே, உலக வாழ்க்கையை அழிக்கும் யோகத்தை நான் விளக்குகிறேன்; அதை பயிற்சி செய்தால், யோகி மிகவும் கடினமாகக் கிடைக்கும் விடுதலைக்கு அடைய முடியும். கவனமாகக் கேளுங்கள்.
ஶ்ருத்வாதௌ யோகஶாஸ்த்ராணி குரும் ஆராத்ய பக்திதஃ இதிஹாஸம் புராணம் ச வேதாம்ஶ் சைவ விசக்ஷணஃ
முதலில் யோக நூல்களை கேட்டபின்னர், ஆசானை பக்தியுடன் வழிபட்டு, இதிகாசம், புராணம் மற்றும் வேதங்களில் தேர்ச்சி பெற்றவனாக,
ஆஹாரம் யோகதோஷாம்ஶ் ச தேஶகாலம் ச புத்திமாந் ஜ்ஞாத்வா ஸமப்யஸேத் யோகம் நிர்த்வம்த்வோ நிஷ்பரிக்ரஹஃ
உணவு, யோகத்தில் ஏற்படும் குறைகள், இடம், காலம் ஆகியவற்றை அறிந்து, விவேகத்துடன் இருமை இல்லாமல், பொருளாசை இல்லாமல் யோகத்தை பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.
புஞ்ஜந் ஸக்தும் யவாகூம் ச தக்ரமூலபலம் பயஃ யாவகம் கணபிண்யாகம் ஆஹாரம் யோகஸாதநம்
சத்துவம், யவாகூ, மோரு, வேர், பழம், பால், யாவகம், கம்பு மாவு ஆகியவை யோகத்திற்கு ஏற்ற உணவாகும்.
ந மநோவிகலே த்மாதே ந ஶ்ராந்தே க்ஷுதிதே ததா ந த்வம்த்வே ந ச ஶீதே ச ந சோஷ்ணே நாநிலாத்மகே
மனது கலங்கியபோது, மூச்சு சீராக இல்லாதபோது, சோர்வாகவோ, பசியாகவோ இருக்கும்போது, இருமை உணர்வில், குளிரிலும், வெப்பத்திலும், பலமான காற்றுள்ள இடத்திலும் யோகத்தைச் செய்யக் கூடாது.
ஸஶப்தே ந ஜலாப்யாஸே ஜீர்ணகோஷ்டே சதுஷ்பதே ஸரீஸ்ரு'பே ஶ்மஶாநே ச ந நத்யந்தே ऽக்நிஸம்நிதௌ
சத்தம் மிகுந்த இடத்தில், நீரருகில், பழைய பசுகோட்டத்தில், சாலை சந்திப்பில், பாம்பு போன்ற உயிர்கள் இருக்கும் இடத்தில், சுடுகாட்டில், நதிக்கரையில், நெருப்பருகிலும் யோகத்தைச் செய்யக் கூடாது.
ந சைத்யே ந ச வல்மீகே ஸபயே கூபஸம்நிதௌ ந ஶுஷ்கபர்ணநிசயே யோகம் யுஞ்ஜீத கர்ஹிசித்
கோயிலில், வெட்டிலும்பில், பயமுறுத்தும் இடத்தில், கிணற்றருகில், உலர்ந்த இலைகள் கூடிய இடத்தில் யோகத்தை ஒருபோதும் செய்யக் கூடாது.
தேஶாந் ஏதாந் அநாத்ரு'த்ய மூடத்வாத் யோ யுநக்தி வை ப்ரவக்ஷ்யே தஸ்ய யே தோஷா ஜாயந்தே விக்நகாரகாஃ
இந்த இடங்களை அறியாமல் புறக்கணித்து யோகத்தைச் செய்வோர் மீது ஏற்படும் குறைகள் மற்றும் தடைபடும் காரணங்களை நான் இப்போது சொல்கிறேன்.
பாதிர்யம் ஜடதா லோபஃ ஸ்ம்ரு'தேர் மூகத்வம் அந்ததா ஜ்வரஶ் ச ஜாயதே ஸத்யஸ் தத்வத் அஜ்ஞாநஸம்பவஃ
காது கேளாமை, மந்தமான நிலை, நினைவிழப்பு, பேச முடியாமை, கண் பார்வை இழப்பு, உடனடி காய்ச்சல், இவை அனைத்தும் அறியாமையால் உடனே ஏற்படுகின்றன.
தஸ்மாத் ஸர்வாத்மநா கார்யா ரக்ஷா யோகவிதா ஸதா தர்மார்தகாமமோக்ஷாணாம் ஶரீரம் ஸாதநம் யதஃ
ஆகையால், யோகத்தை அறிந்தவர் எப்போதும் உடலை முழுமையாக பாதுகாப்பது கடமை, ஏனெனில் தர்மம், பொருள், காமம், மோக்ஷம் ஆகிய நான்கு குறிக்கோளுக்கும் உடல் தான் சாதனமாகும்.
ஆஶ்ரமே விஜநே குஹ்யே நிஃஶப்தே நிர்பயே நகே ஶூந்யாகாரே ஶுசௌ ரம்யே சைகாந்தே தேவதாலயே
ஆசிரமத்தில், தனிமையான, மறைந்த, அமைதியான, பயமில்லாத இடத்தில், மலை மீது, காலியுள்ள வீட்டில், தூய்மையான, அழகான தனிமையான இடத்தில் அல்லது தேவாலயத்தில் யோகத்தைச் செய்யலாம்.
ரஜந்யாஃ பஶ்சிமே யாமே பூர்வே ச ஸுஸமாஹிதஃ பூர்வாஹ்ணே மத்யமே சாஹ்நி யுக்தாஹாரோ ஜிதேந்த்ரியஃ
இரவு கடைசி யாமத்தில், அல்லது அதிகாலை நேரத்தில் மனதை அமைதியாக வைத்துக் கொண்டு, காலை அல்லது நடுநேரத்தில், மிதமான உணவு உட்கொண்டு, உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்தி யோகத்தில் ஈடுபட வேண்டும்.
ஆஸீநஃ ப்ராங்முகோ ரம்ய ஆஸநே ஸுகநிஶ்சலே நாதிநீசே ந சோச்ச்ரிதே நிஃஸ்ப்ரு'ஹஃ ஸத்யவாக் ஶுசிஃ
கிழக்கு நோக்கி அமர்ந்து, சுகமான, நிலையான, மிக உயரமோ, மிக தாழ்வோ அல்லாத ஆசனத்தில், ஆசை இல்லாமல், உண்மையோடு பேசும் தூய்மையானவராக இருக்க வேண்டும்.
யுக்தநித்ரோ ஜிதக்ரோதஃ ஸர்வபூதஹிதே ரதஃ ஸர்வத்வம்த்வஸஹோ தீரஃ ஸமகாயாங்க்ரிமஸ்தகஃ
உறக்கம் மிதமாக, கோபம் அடங்கியவனாக, எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்ய விரும்பி, எல்லா இருமைகளையும் தாங்கி, மனம் உறுதியுடன், உடல், கால்கள், தலை ஆகியவை நேராக இருக்க வேண்டும்.
நாபௌ நிதாய ஹஸ்தௌ த்வௌ ஶாந்தஃ பத்மாஸநே ஸ்திதஃ ஸம்ஸ்தாப்ய த்ரு'ஷ்டிம் நாஸாக்ரே ப்ராணாந் ஆயம்ய வாக்யதஃ
இரு கைகளை நாபியில் வைத்து, அமைதியாக, பத்மாசனத்தில் அமர்ந்து, பார்வையை மூக்குத் துவக்கத்தில் நிலைநிறுத்தி, மூச்சை கட்டுப்படுத்தி, பேசுவதை அடக்க வேண்டும்.
ஸமாஹ்ரு'த்யேந்த்ரியக்ராமம் மநஸா ஹ்ரு'தயே முநிஃ ப்ரணவம் தீர்கம் உத்யம்ய ஸம்வ்ரு'தாஸ்யஃ ஸுநிஶ்சலஃ
உணர்வுகளை ஒருங்கிணைத்து, மனதை இதயத்தில் வைத்துக் கொண்டு, முனிவர் வாயை மூடி அசையாமல், நீண்ட ஓம் என்ற மந்திரத்தை உச்சரிக்கிறார்.
ரஜஸா தமஸோ வ்ரு'த்திம் ஸத்த்வேந ரஜஸஸ் ததா ஸம்சாத்ய நிர்மலே ஶாந்தே ஸ்திதஃ ஸம்வ்ரு'தலோசநஃ
ரஜஸ் மூலம் தமஸ் செயல்களை மறைக்கின்றோம்; சத்த்வம் மூலம் ரஜஸ் செயல்களை மறைக்கின்றோம். இப்படிப் புனிதமாகவும் அமைதியாகவும், உள்ளுணர்வுகளை அடக்கி, ஒருவர் நிலைபெறுகிறார்.
ஹ்ரு'த்பத்மகோடரே லீநம் ஸர்வவ்யாபி நிரஞ்ஜநம் யுஞ்ஜீத ஸததம் யோகீ முக்திதம் புருஷோத்தமம்
யோகி, எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருக்கும், குற்றமற்ற, இதயத்தின் உள்ளார்ந்த தாமரையில் மறைந்திருக்கும், விடுதலை அளிக்கும் உயர்ந்த ஆளுடன் எப்போதும் மனதை ஒன்றுபடுத்த வேண்டும்.
கரணேந்த்ரியபூதாநி க்ஷேத்ரஜ்ஞே ப்ரதமம் ந்யஸேத் க்ஷேத்ரஜ்ஞஶ் ச பரே யோஜ்யஸ் ததோ யுஞ்ஜதி யோகவித்
முதலில் கருவிகளையும் அறிவையும் 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்' என்பவரிடம் சேர்க்க வேண்டும்; பிறகு அந்த 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்'ஐ உயர்ந்தவருடன் இணைக்க வேண்டும்; இவ்வாறு யோகத்தை அறிந்தவர் ஒன்றுபடுகிறார்.
மநோ யஸ்யாந்தம் அப்யேதி பரமாத்மநி சஞ்சலம் ஸம்த்யஜ்ய விஷயாம்ஸ் தஸ்ய யோகஸித்திஃ ப்ரகாஶிதா
யாருடைய அலைபாயும் மனம் எல்லா பொருள்களையும் விட்டு, பரமாத்மாவில் அடங்குகிறது, அவருக்கு யோகத்தின் முழுமையான Siddhi வெளிப்படுகிறது.
யதா நிர்விஷயம் சித்தம் பரே ப்ரஹ்மணி லீயதே ஸமாதௌ யோகயுக்தஸ்ய ததாப்யேதி பரம் பதம்
பொருள்கள் பற்றில்லாத மனம் பரம்பொருளில் கரைந்தால், யோகத்தில் நிலைபெற்றவருக்கு சமாதியில் உயர்ந்த நிலை கிடைக்கும்.
அஸம்ஸக்தம் யதா சித்தம் யோகிநஃ ஸர்வகர்மஸு பவத்ய் ஆநந்தம் ஆஸாத்ய ததா நிர்வாணம் ரு'ச்சதி
யோகியின் மனம் எல்லா செயல்களிலும் பற்றின்மை அடைந்து, ஆனந்தத்தை அடைந்தபோது, அவர் விடுதலையை அடைகிறார்.
ஶுத்தம் தாமத்ரயாதீதம் துர்யாக்யம் புருஷோத்தமம் ப்ராப்ய யோகபலாத் யோகீ முச்யதே நாத்ர ஸம்ஶயஃ
யோகத்தின் வலிமையால் தூய்மையான, மூன்று நிலைகளைத் தாண்டிய, 'துரிய' என்று அழைக்கப்படும் உயர்ந்த நிலையை யோகி அடைந்தால், அவர் விடுதலை பெறுகிறார்; இதில் சந்தேகம் இல்லை.
நிஃஸ்ப்ரு'ஹஃ ஸர்வகாமேப்யஃ ஸர்வத்ர ப்ரியதர்ஶநஃ ஸர்வத்ராநித்யபுத்திஸ் து யோகீ முச்யேத நாந்யதா
எல்லா ஆசைகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, எங்கும் நல்லதைப் பார்க்கும் மனதுடன், எல்லாம் நிலையற்றவை என்று உணர்ந்தால் யோகி விடுதலை பெறுகிறார்; இல்லையெனில் இல்லை.