க்லேஶாத் உத்க்ராந்திம் ஆப்நோதி யாம்யகிம்கரபீடிதஃ ததஶ் ச யாதநாதேஹம் க்லேஶேந ப்ரதிபத்யதே
யமனுடைய ஊழியர்கள் வலியுறுத்த, துன்பத்தால் அவன் உயிர் பிரிகிறது; பின்னர் துன்பத்தால் துன்பமான உடலை அடைகிறான்.
ஏதாந்ய் அந்யாநி சோக்ராணி துஃகாநி மரணே ந்ரு'ணாம் ஶ்ரு'ணுத்வம் நரகே யாநி ப்ராப்யந்தே புருஷைர் ம்ரு'தைஃ
மனிதர்கள் இறக்கும் போது ஏற்படும் மற்ற கடும் வேதனைகளையும், மறைந்தவர்கள் நரகத்தில் அனுபவிக்கும் துன்பங்களையும் கேளுங்கள்.
யாம்யகிம்கரபாஶாதிக்ரஹணம் தண்டதாடநம் யமஸ்ய தர்ஶநம் சோக்ரம் உக்ரமார்கவிலோகநம்
யமனுடைய ஊழியர்கள் கட்டும் கயிறு முதலியவற்றால் பிடிக்கப்படுதல், கம்பியால் அடிக்கப்படுதல், யமனைப் பார்ப்பது, பயங்கரமான பாதையை நோக்கும் திகில்—all இவை.
கரம்பவாலுகாவஹ்நியந்த்ரஶஸ்த்ராதிபீஷணே ப்ரத்யேகம் யாதநாயாஶ் ச யாதநாதி த்விஜோத்தமாஃ
ஒவ்வொரு துன்பமும் பயங்கரமானது—கல்லரிக்கல் இடை அரைக்கப்படுதல், மணல் மற்றும் நெருப்பில் சுடப்படுதல், ஆயுதங்கள் மற்றும் கருவிகளால் வலியுறுத்தப்படுதல், துன்பத்தின் ஆரம்பங்கள் என, சிறந்த பிராமணரே.
க்ரகசைஃ பீட்யமாநாநாம் ம்ரு'ஷாயாம் சாபி த்மாப்யதாம் குடாரைஃ பாட்யமாநாநாம் பூமௌ சாபி நிகந்யதாம்
சிலர் அரிவாளால் வெட்டப்படுகிறார்கள், பொய் சொன்னதற்காக சிலர் சுடப்படுகிறார்கள், சிலர் கோடாரியால் துண்டாக்கப்படுகிறார்கள், மற்றவர்கள் மண்ணில் புதைக்கப்படுகிறார்கள்.
ஶூலேஷ்வ் ஆரோப்யமாணாநாம் வ்யாக்ரவக்த்ரே ப்ரவேஶ்யதாம் க்ரு'த்ரைஃ ஸம்பக்ஷ்யமாணாநாம் த்வீபிபிஶ் சோபபுஜ்யதாம்
சிலர் கூர்முனையில் குத்தப்படுகிறார்கள், சிலர் புலிகளின் வாயில் தள்ளப்படுகிறார்கள், சிலரை கழுகுகள் விழுங்குகின்றன, மற்றவர்களை காட்டு மிருகங்கள் உண்ணுகின்றன.
க்வத்யதாம் தைலமத்யே ச க்லித்யதாம் க்ஷாரகர்தமே உச்சாந் நிபாத்யமாநாநாம் க்ஷிப்யதாம் க்ஷேபயந்த்ரகைஃ
சிலர் எண்ணெயில் கொதிக்கப்படுகிறார்கள், சாம்பல் கலந்த களிமண்ணில் ஊறப்படுகிறார்கள், உயரத்தில் இருந்து தள்ளப்படுகிறார்கள், கருவிகளால் வீசப்படுகிறார்கள்.
நரகே யாநி துஃகாநி பாபஹேதூத்பவாநி வை ப்ராப்யந்தே நாரகைர் விப்ராஸ் தேஷாம் ஸம்க்யா ந வித்யதே
நரகத்தில் பாவத்தால் உண்டாகும் துன்பங்களை நரக வாசிகள் அனுபவிக்கிறார்கள், பிராமணரே; அவற்றின் எண்ணிக்கை அறிய முடியாது.
ந கேவலம் த்விஜஶ்ரேஷ்டா நரகே துஃகபத்ததிஃ ஸ்வர்கே ऽபி பாதபீதஸ்ய க்ஷயிஷ்ணோர் நாஸ்தி நிர்வ்ரு'திஃ
சிறந்த பிராமணரே, நரகத்தில் மட்டும் அல்ல; சுவர்க்கத்திலும், பயப்படுகிறவர்களுக்கும், அழிவுக்குரியவர்களுக்கும் நிலையான ஆனந்தம் இல்லை.
புநஶ் ச கர்போ பவதி ஜாயதே ச புநர் நரஃ கர்பே விலீயதே பூயோ ஜாயமாநோ ऽஸ்தம் ஏதி ச
மீண்டும் கருவாகி பிறக்கிறான்; கருவில் கரைந்துவிடுகிறான்; பிறந்து மீண்டும் மறைந்து விடுகிறான்.
ஜாதமாத்ரஶ் ச ம்ரியதே பாலபாவே ச யௌவநே யத் யத் ப்ரீதிகரம் பும்ஸாம் வஸ்து விப்ராஃ ப்ரஜாயதே
பிறந்தவுடன் சிலர் இறக்கிறார்கள், சிலர் பிள்ளை பருவத்தில், சிலர் இளமைக்காலத்தில்; மனிதர்களுக்கு இன்பம் தரும் எது வேண்டுமானாலும் பிறக்கிறது, பிராமணரே.
தத் ஏவ துஃகவ்ரு'க்ஷஸ்ய பீஜத்வம் உபகச்சதி கலத்ரபுத்ரமித்ராதிக்ரு'ஹக்ஷேத்ரதநாதிகைஃ
அவைதான் துன்ப மரத்தின் விதையாக ஆகின்றன—மனைவி, மகன், நண்பர்கள், வீடு, நிலம், செல்வம் போன்றவை.
க்ரியதே ந ததா பூரி ஸுகம் பும்ஸாம் யதாஸுகம் இதி ஸம்ஸாரதுஃகார்கதாபதாபிதசேதஸாம்
மனிதர்கள் விரும்பும் அளவுக்கு பெரும் இன்பம் உருவாகாது; அதனால், உலக துன்பத்தின் வெப்பத்தில் மனம் வாடுகிறது.
விமுக்திபாதபச்சாயாம் ரு'தே குத்ர ஸுகம் ந்ரு'ணாம் தத் அஸ்ய த்ரிவிதஸ்யாபி துஃகஜாதஸ்ய பண்டிதைஃ
விடுதலை மரத்தின் நிழலைத் தவிர, மனிதர்களுக்கு எங்கு இன்பம்? இந்த மூவகை துன்பத்தின் காரணத்தை அறிவோர் கூறுகின்றனர்.
கர்பஜந்மஜராத்யேஷு ஸ்தாநேஷு ப்ரபவிஷ்யதஃ நிரஸ்தாதிஶயாஹ்லாதம் ஸுகபாவைகலக்ஷணம்
கருவில், பிறப்பு, முதுமை போன்ற நிலைகளில், அவற்றுக்குள் சிக்கியவர்களுக்கு இன்பம் மிகுதியும் நிலைத்ததும் அல்ல.
பேஷஜம் பகவத்ப்ராப்திர் ஏகா சாத்யந்திகீ மதா தஸ்மாத் தத்ப்ராப்தயே யத்நஃ கர்தவ்யஃ பண்டிதைர் நரைஃ
இவை எல்லாவற்றிற்கும் ஒரே தீர்வு—பரமனை அடைதல்; ஆகவே, அறிவுள்ள மனிதர்கள் அதற்காக முயற்சிக்க வேண்டும்.
தத்ப்ராப்திஹேதுர் ஜ்ஞாநம் ச கர்ம சோக்தம் த்விஜோத்தமாஃ ஆகமோத்தம் விவேகாச் ச த்விதா ஜ்ஞாநம் ததோச்யதே
அதை அடைவதற்கான வழிகள் அறிவும் செயலும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது, சிறந்த இருமுறை பிறந்தவர்களே. அறிவு என்பது இரண்டு வகைப்படும்; ஒன்று வேதங்களிலிருந்து வரும், மற்றொன்று பகுத்தறிவால் உருவாகும் என்று கூறப்படுகிறது.
ஶப்தப்ரஹ்மாகமமயம் பரம் ப்ரஹ்ம விவேகஜம் அந்தம் தம இவாஜ்ஞாநம் தீபவச் சேந்த்ரியோத்பவம்
பகுத்தறிவால் பெறப்படும் பரம பிரம்மம், ஒலி மற்றும் வேதங்களால் விளங்கும் பிரம்மத்திலிருந்து வேறுபட்டது. அறியாமை என்பது கண்மூடிய இருளைப் போல்; உணர்வுகளால் பெறப்படும் அறிவு ஒரு விளக்கைப் போல்.
யதா ஸூர்யஸ் ததா ஜ்ஞாநம் யத் வை விப்ரா விவேகஜம் மநுர் அப்ய் ஆஹ வேதார்தம் ஸ்ம்ரு'த்வா யந் முநிஸத்தமாஃ
சூரியன் போலவே பகுத்தறிவால் பெறப்படும் அறிவும் ஒளிவிடுகிறது, பிராமணர்களே. வேதங்களின் பொருளை நினைவுகூர்ந்து, மனு மகானும் இதையே முனிவர்களிடம் கூறினார்.
தத் ஏதச் ச்ரூயதாம் அத்ர ஸம்பந்தே கததோ மம த்வே ப்ரஹ்மணீ வேதிதவ்யே ஶப்தப்ரஹ்ம பரம் ச யத்
இப்போது நான் சொல்வதை கவனமாகக் கேளுங்கள்: இரண்டு வகையான பிரம்மங்களை அறிய வேண்டும்—ஒலி மூலம் விளங்கும் பிரம்மமும், பரம பிரம்மமும்.
ஶப்தப்ரஹ்மணி நிஷ்ணாதஃ பரம் ப்ரஹ்மாதிகச்சதி த்வே வித்யே வை வேதிதவ்யே இதி சாதர்வணீ ஶ்ருதிஃ
ஒலி மூலம் விளங்கும் பிரம்மத்தில் நிபுணராக இருப்பவர், பரம பிரம்மத்தை அடைவார். இரண்டு வகையான அறிவும் அறியப்பட வேண்டும் என்று அதர்வண வேதம் கூறுகிறது.
பரயா ஹ்ய் அக்ஷரப்ராப்திர் ரு'க்வேதாதிமயாபரா யத் தத் அவ்யக்தம் அஜரம் அசிந்த்யம் அஜம் அவ்யயம்
மேன்மையான அறிவால் அழிவில்லாததை அடையலாம்; கீழ்மையான அறிவு என்பது ரிக் வேதம் முதலியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அந்த பரமம் வெளிப்படாதது, வயதில்லாதது, எண்ணிக்க முடியாதது, பிறப்பில்லாதது, அழியாதது.
அநிர்தேஶ்யம் அரூபம் ச பாணிபாதாத்யஸம்யுதம் வித்தம் ஸர்வகதம் நித்யம் பூதயோநிம் அகாரணம்
அது விவரிக்க முடியாதது, உருவமற்றது, கைகள் கால்கள் போன்றவற்றுடன் இணைக்கப்படாதது; அது எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருக்கும், என்றும் நிலைத்திருக்கும், உயிர்களின் ஆதாரமும், காரணமற்றதும் ஆகும்.
வ்யாப்யம் வ்யாப்தம் யதஃ ஸர்வம் தத் வை பஶ்யந்தி ஸூரயஃ தத் ப்ரஹ்ம பரமம் தாம தத் தேயம் மோக்ஷகாங்க்ஷிபிஃ
எல்லாவற்றையும் ஊடுருவி நிறைந்திருப்பதையும், அந்த பரமத்தை முனிவர்கள் காண்கிறார்கள்; அது பரமமான இடம், விடுதலை நாடுபவர்களின் குறிக்கோள்.
ஶ்ருதிவாக்யோதிதம் ஸூக்ஷ்மம் தத் விஷ்ணோஃ பரமம் பதம் உத்பத்திம் ப்ரலயம் சைவ பூதாநாம் ஆகதிம் கதிம்
வேதவாக்குகளில் கூறப்பட்ட அந்த விஷ்ணுவின் நுண்ணிய பரம இடமே, உயிர்களின் தோற்றமும் அழிவும், அவற்றின் வருகையும் போக்கும் ஆகும்.
வேத்தி வித்யாம் அவித்யாம் ச ஸ வாச்யோ பகவாந் இதி ஜ்ஞாநஶக்திபலைஶ்வர்யவீர்யதேஜாம்ஸ்ய் அஶேஷதஃ
அவர் அறிவையும் அறியாமையையும் அறிவார்; அவர் பகவான் என்று அழைக்கப்படுகிறார்; அறிவு, சக்தி, வலிமை, ஆட்சி, ஒளி ஆகிய எல்லா சிறப்புகளும் அவரிடம் முழுமையாக உள்ளன.
பகவச்சப்தவாச்யாநி விநா ஹேயைர் குணாதிபிஃ ஸர்வாணி தத்ர பூதாநி நிவஸந்தி பராத்மநி
பகவான் என்ற சொல்லால் குறிக்கப்படும் பரம ஆத்மாவில், குறைவான குணங்கள் மற்றும் பண்புகள் இல்லாமல், எல்லா உயிர்களும் வசிக்கின்றன.
பூதேஷு ச ஸ ஸர்வாத்மா வாஸுதேவஸ் ததஃ ஸ்ம்ரு'தஃ உவாசேதம் மஹர்ஷிப்யஃ புரா ப்ரு'ஷ்டஃ ப்ரஜாபதிஃ
அவர் எல்லா உயிர்களிலும் ஆத்மாவாக இருக்கிறார்; அதனால் அவரை வாசுதேவன் என்று நினைவுகூருகிறார்கள். பழைய காலத்தில், மகா முனிவர்கள் கேட்டபோது, ப்ரஜாபதி இதை விளக்கியார்.
நாமவ்யாக்யாம் அநந்தஸ்ய வாஸுதேவஸ்ய தத்த்வதஃ பூதேஷு வஸதே யோ ऽந்தர் வஸந்த்ய் அத்ர ச தாநி யத் தாதா விதாதா ஜகதாம் வாஸுதேவஸ் ததஃ ப்ரபுஃ
அனந்தமான வாசுதேவனின் பெயரின் உண்மையான விளக்கம் என்னவென்றால், அவர் உயிர்களில் உள்ளும், அந்த உயிர்கள் அவருள் உள்ளன; அவர் உலகங்களை உருவாக்குபவரும் நடத்துபவரும், அதனால் அவர் வாசுதேவன் என்கிறார்.
ஸ ஸர்வபூதப்ரக்ரு'திர் குணாம்ஶ் ச தோஷாம்ஶ் ச ஸர்வாந் ஸகுணோ ஹ்ய் அதீதஃ அதீதஸர்வாவரணோ ऽகிலாத்மா தேநாவ்ரு'தம் யத் புவநாந்தராலம்
அவர் எல்லா உயிர்களின் இயல்பும், எல்லா குணங்களும் குறைகளும்; குணங்கள் உடையவராக இருந்தாலும், அவற்றைத் தாண்டி நிற்கிறார், எல்லாவற்றிலும் ஆத்மாவாக இருக்கிறார்; உலகங்களுக்கிடையே உள்ள இடத்தை அவர் மறைக்கிறார்.