ஸக்ரு'த் உச்சாரிதே வாக்யே ஸமுத்பூதமஹாஶ்ரமஃ ஶ்வாஸகாஸாமயாயாஸஸமுத்பூதப்ரஜாகரஃ
ஒரு வார்த்தை பேசினாலே பெரும் சோர்வு ஏற்படுகிறது; மூச்சு, இருமல், நோய் ஆகியவற்றால் விழிப்பும் வருகிறதே.
அந்யேநோத்தாப்யதே ऽந்யேந ததா ஸம்வேஶ்யதே ஜரீ ப்ரு'த்யாத்மபுத்ரதாராணாம் அபமாநபராக்ரு'தஃ
ஒருவர் தூக்கி எழுப்ப, மற்றொருவர் படுக்க வைக்கும்; முதுமையில், வேலைக்காரர், மகன், மனைவி ஆகியோரால் அவமதிக்கப்படுகிறான்.
ப்ரக்ஷீணாகிலஶௌசஶ் ச விஹாராஹாரஸம்ஸ்ப்ரு'ஹஃ ஹாஸ்யஃ பரிஜநஸ்யாபி நிர்விண்ணாஶேஷபாந்தவஃ
எல்லா தூய்மையும் குறைந்து, உண்ணும், உலாவும் ஆசை மட்டும் இருக்கும்; தன் உடனிருக்கிறவர்களுக்கும் நகைச்சுவையாகி, உறவினர்கள் அனைவராலும் விலக்கப்படுகிறான்.
அநுபூதம் இவாந்யஸ்மிஞ் ஜந்மந்ய் ஆத்மவிசேஷ்டிதம் ஸம்ஸ்மரந் யௌவநே தீர்கம் நிஶ்வஸித்ய் அதிதாபிதஃ
மற்றொரு பிறவியில் நடந்தது போல், தன் இளமைச் செயல்களை நினைத்து, மூப்பில் ஆழ்ந்தためகத்துடன், நீண்ட மூச்சு விடுகிறான்.
ஏவமாதீநி துஃகாநி ஜராயாம் அநுபூய ச மரணே யாநி துஃகாநி ப்ராப்நோதி ஶ்ரு'ணு தாந்ய் அபி
இவ்வாறு மூப்பில் அனுபவிக்கும் துயரங்களைப் பெற்றபின், மரணத்தின் போது ஏற்படும் துயரங்களையும் இப்போது கேள்.
ஶ்லதக்ரீவாங்க்ரிஹஸ்தோ ऽத ப்ராப்தோ வேபதுநா நரஃ முஹுர் க்லாநிபரஶ் சாஸௌ முஹுர் ஜ்ஞாநபலாந்விதஃ
கழுத்து, கால், கை எல்லாம் தளர்ந்து, உடல் நடுங்கி, ஒருசமயம் பலவீனமாக, மறுசமயம் அறிவும் சக்தியும் வந்து போகும்.
ஹிரண்யதாந்யதநயபார்யாப்ரு'த்யக்ரு'ஹாதிஷு ஏதே கதம் பவிஷ்யந்தீத்ய் அதீவ மமதாகுலஃ
என் பொன், தானியம், மகன், மனைவி, வேலைக்காரர், வீடு ஆகியவை எப்படி ஆகுமோ என்று மிகுந்த பற்றுடன் கவலைப்படுகிறான்.
மர்மவித்பிர் மஹாரோகைஃ க்ரகசைர் இவ தாருணைஃ ஶரைர் இவாந்தகஸ்யோக்ரைஶ் சித்யமாநாஸ்திபந்தநஃ
மூச்சுக்குழாய்கள், பெரும் நோய்கள், மரணத்தின் கடும் அம்புகள் போல், அவன் எலும்புகள் கொடூரமான அரிவாளால் வெட்டப்படுவது போல் துன்புறுத்தப்படுகின்றன.
பரிவர்தமாநதாராக்ஷி ஹஸ்தபாதம் முஹுஃ க்ஷிபந் ஸம்ஶுஷ்யமாணதால்வோஷ்டகண்டோ குரகுராயதே
கண்கள் சுழன்று, கை கால்களை மீண்டும் மீண்டும் வீசி, நாவும் உதடுகளும் கழுத்தும் உலர்ந்து, 'குர் குர்' எனும் ஒலியுடன் அவன் வலியாய் அலறுகிறான்.
நிருத்தகண்டதேஶோ ऽபி உதாநஶ்வாஸபீடிதஃ தாபேந மஹதா வ்யாப்தஸ் த்ரு'ஷா வ்யாப்தஸ் ததா க்ஷுதா
கழுத்து அடைப்பட்டும், மேலேறும் மூச்சால் வலியுற்றும், கடும் வெப்பம் சூழ்ந்தும், தாகமும் பசியும் பிடித்துக் கொள்கின்றன.
க்லேஶாத் உத்க்ராந்திம் ஆப்நோதி யாம்யகிம்கரபீடிதஃ ததஶ் ச யாதநாதேஹம் க்லேஶேந ப்ரதிபத்யதே
யமனுடைய ஊழியர்கள் வலியுறுத்த, துன்பத்தால் அவன் உயிர் பிரிகிறது; பின்னர் துன்பத்தால் துன்பமான உடலை அடைகிறான்.
ஏதாந்ய் அந்யாநி சோக்ராணி துஃகாநி மரணே ந்ரு'ணாம் ஶ்ரு'ணுத்வம் நரகே யாநி ப்ராப்யந்தே புருஷைர் ம்ரு'தைஃ
மனிதர்கள் இறக்கும் போது ஏற்படும் மற்ற கடும் வேதனைகளையும், மறைந்தவர்கள் நரகத்தில் அனுபவிக்கும் துன்பங்களையும் கேளுங்கள்.
யாம்யகிம்கரபாஶாதிக்ரஹணம் தண்டதாடநம் யமஸ்ய தர்ஶநம் சோக்ரம் உக்ரமார்கவிலோகநம்
யமனுடைய ஊழியர்கள் கட்டும் கயிறு முதலியவற்றால் பிடிக்கப்படுதல், கம்பியால் அடிக்கப்படுதல், யமனைப் பார்ப்பது, பயங்கரமான பாதையை நோக்கும் திகில்—all இவை.
கரம்பவாலுகாவஹ்நியந்த்ரஶஸ்த்ராதிபீஷணே ப்ரத்யேகம் யாதநாயாஶ் ச யாதநாதி த்விஜோத்தமாஃ
ஒவ்வொரு துன்பமும் பயங்கரமானது—கல்லரிக்கல் இடை அரைக்கப்படுதல், மணல் மற்றும் நெருப்பில் சுடப்படுதல், ஆயுதங்கள் மற்றும் கருவிகளால் வலியுறுத்தப்படுதல், துன்பத்தின் ஆரம்பங்கள் என, சிறந்த பிராமணரே.
க்ரகசைஃ பீட்யமாநாநாம் ம்ரு'ஷாயாம் சாபி த்மாப்யதாம் குடாரைஃ பாட்யமாநாநாம் பூமௌ சாபி நிகந்யதாம்
சிலர் அரிவாளால் வெட்டப்படுகிறார்கள், பொய் சொன்னதற்காக சிலர் சுடப்படுகிறார்கள், சிலர் கோடாரியால் துண்டாக்கப்படுகிறார்கள், மற்றவர்கள் மண்ணில் புதைக்கப்படுகிறார்கள்.
ஶூலேஷ்வ் ஆரோப்யமாணாநாம் வ்யாக்ரவக்த்ரே ப்ரவேஶ்யதாம் க்ரு'த்ரைஃ ஸம்பக்ஷ்யமாணாநாம் த்வீபிபிஶ் சோபபுஜ்யதாம்
சிலர் கூர்முனையில் குத்தப்படுகிறார்கள், சிலர் புலிகளின் வாயில் தள்ளப்படுகிறார்கள், சிலரை கழுகுகள் விழுங்குகின்றன, மற்றவர்களை காட்டு மிருகங்கள் உண்ணுகின்றன.
க்வத்யதாம் தைலமத்யே ச க்லித்யதாம் க்ஷாரகர்தமே உச்சாந் நிபாத்யமாநாநாம் க்ஷிப்யதாம் க்ஷேபயந்த்ரகைஃ
சிலர் எண்ணெயில் கொதிக்கப்படுகிறார்கள், சாம்பல் கலந்த களிமண்ணில் ஊறப்படுகிறார்கள், உயரத்தில் இருந்து தள்ளப்படுகிறார்கள், கருவிகளால் வீசப்படுகிறார்கள்.
நரகே யாநி துஃகாநி பாபஹேதூத்பவாநி வை ப்ராப்யந்தே நாரகைர் விப்ராஸ் தேஷாம் ஸம்க்யா ந வித்யதே
நரகத்தில் பாவத்தால் உண்டாகும் துன்பங்களை நரக வாசிகள் அனுபவிக்கிறார்கள், பிராமணரே; அவற்றின் எண்ணிக்கை அறிய முடியாது.
ந கேவலம் த்விஜஶ்ரேஷ்டா நரகே துஃகபத்ததிஃ ஸ்வர்கே ऽபி பாதபீதஸ்ய க்ஷயிஷ்ணோர் நாஸ்தி நிர்வ்ரு'திஃ
சிறந்த பிராமணரே, நரகத்தில் மட்டும் அல்ல; சுவர்க்கத்திலும், பயப்படுகிறவர்களுக்கும், அழிவுக்குரியவர்களுக்கும் நிலையான ஆனந்தம் இல்லை.
புநஶ் ச கர்போ பவதி ஜாயதே ச புநர் நரஃ கர்பே விலீயதே பூயோ ஜாயமாநோ ऽஸ்தம் ஏதி ச
மீண்டும் கருவாகி பிறக்கிறான்; கருவில் கரைந்துவிடுகிறான்; பிறந்து மீண்டும் மறைந்து விடுகிறான்.
ஜாதமாத்ரஶ் ச ம்ரியதே பாலபாவே ச யௌவநே யத் யத் ப்ரீதிகரம் பும்ஸாம் வஸ்து விப்ராஃ ப்ரஜாயதே
பிறந்தவுடன் சிலர் இறக்கிறார்கள், சிலர் பிள்ளை பருவத்தில், சிலர் இளமைக்காலத்தில்; மனிதர்களுக்கு இன்பம் தரும் எது வேண்டுமானாலும் பிறக்கிறது, பிராமணரே.
தத் ஏவ துஃகவ்ரு'க்ஷஸ்ய பீஜத்வம் உபகச்சதி கலத்ரபுத்ரமித்ராதிக்ரு'ஹக்ஷேத்ரதநாதிகைஃ
அவைதான் துன்ப மரத்தின் விதையாக ஆகின்றன—மனைவி, மகன், நண்பர்கள், வீடு, நிலம், செல்வம் போன்றவை.
க்ரியதே ந ததா பூரி ஸுகம் பும்ஸாம் யதாஸுகம் இதி ஸம்ஸாரதுஃகார்கதாபதாபிதசேதஸாம்
மனிதர்கள் விரும்பும் அளவுக்கு பெரும் இன்பம் உருவாகாது; அதனால், உலக துன்பத்தின் வெப்பத்தில் மனம் வாடுகிறது.
விமுக்திபாதபச்சாயாம் ரு'தே குத்ர ஸுகம் ந்ரு'ணாம் தத் அஸ்ய த்ரிவிதஸ்யாபி துஃகஜாதஸ்ய பண்டிதைஃ
விடுதலை மரத்தின் நிழலைத் தவிர, மனிதர்களுக்கு எங்கு இன்பம்? இந்த மூவகை துன்பத்தின் காரணத்தை அறிவோர் கூறுகின்றனர்.
கர்பஜந்மஜராத்யேஷு ஸ்தாநேஷு ப்ரபவிஷ்யதஃ நிரஸ்தாதிஶயாஹ்லாதம் ஸுகபாவைகலக்ஷணம்
கருவில், பிறப்பு, முதுமை போன்ற நிலைகளில், அவற்றுக்குள் சிக்கியவர்களுக்கு இன்பம் மிகுதியும் நிலைத்ததும் அல்ல.
பேஷஜம் பகவத்ப்ராப்திர் ஏகா சாத்யந்திகீ மதா தஸ்மாத் தத்ப்ராப்தயே யத்நஃ கர்தவ்யஃ பண்டிதைர் நரைஃ
இவை எல்லாவற்றிற்கும் ஒரே தீர்வு—பரமனை அடைதல்; ஆகவே, அறிவுள்ள மனிதர்கள் அதற்காக முயற்சிக்க வேண்டும்.
தத்ப்ராப்திஹேதுர் ஜ்ஞாநம் ச கர்ம சோக்தம் த்விஜோத்தமாஃ ஆகமோத்தம் விவேகாச் ச த்விதா ஜ்ஞாநம் ததோச்யதே
அதை அடைவதற்கான வழிகள் அறிவும் செயலும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது, சிறந்த இருமுறை பிறந்தவர்களே. அறிவு என்பது இரண்டு வகைப்படும்; ஒன்று வேதங்களிலிருந்து வரும், மற்றொன்று பகுத்தறிவால் உருவாகும் என்று கூறப்படுகிறது.
ஶப்தப்ரஹ்மாகமமயம் பரம் ப்ரஹ்ம விவேகஜம் அந்தம் தம இவாஜ்ஞாநம் தீபவச் சேந்த்ரியோத்பவம்
பகுத்தறிவால் பெறப்படும் பரம பிரம்மம், ஒலி மற்றும் வேதங்களால் விளங்கும் பிரம்மத்திலிருந்து வேறுபட்டது. அறியாமை என்பது கண்மூடிய இருளைப் போல்; உணர்வுகளால் பெறப்படும் அறிவு ஒரு விளக்கைப் போல்.
யதா ஸூர்யஸ் ததா ஜ்ஞாநம் யத் வை விப்ரா விவேகஜம் மநுர் அப்ய் ஆஹ வேதார்தம் ஸ்ம்ரு'த்வா யந் முநிஸத்தமாஃ
சூரியன் போலவே பகுத்தறிவால் பெறப்படும் அறிவும் ஒளிவிடுகிறது, பிராமணர்களே. வேதங்களின் பொருளை நினைவுகூர்ந்து, மனு மகானும் இதையே முனிவர்களிடம் கூறினார்.
தத் ஏதச் ச்ரூயதாம் அத்ர ஸம்பந்தே கததோ மம த்வே ப்ரஹ்மணீ வேதிதவ்யே ஶப்தப்ரஹ்ம பரம் ச யத்
இப்போது நான் சொல்வதை கவனமாகக் கேளுங்கள்: இரண்டு வகையான பிரம்மங்களை அறிய வேண்டும்—ஒலி மூலம் விளங்கும் பிரம்மமும், பரம பிரம்மமும்.