ஸப்தத்வீபஸமுத்ராந்தம் ஸப்தலோகம் ஸபர்வதம் உதகாவரணம் ஹ்ய் அத்ர ஜ்யோதிஷா பீயதே து தத்
ஏழு தீவுகள், சமுத்திரங்கள், ஏழு உலகங்கள், மலைகள் எல்லாம் உள்ள எல்லை வரை, தண்ணீரால் சூழப்பட்டுள்ளது; இது நெருப்பால் உட்கொள்ளப்படுகிறது.
ஜ்யோதிர் வாயௌ லயம் யாதி யாத்ய் ஆகாஶே ஸமீரணஃ ஆகாஶம் சைவ பூதாதிர் க்ரஸதே தம் ததா மஹாந்
நெருப்பு வாயுவில் கரைகிறது, வாய் ஆகாயத்தில் கரைகிறது, ஆகாயம் மூலபொருளால் உட்கொள்ளப்படுகிறது; அதுபோல் பெரிய தத்துவமும் உட்கொள்ளப்படுகிறது.
மஹாந்தம் ஏபிஃ ஸஹிதம் ப்ரக்ரு'திர் க்ரஸதே த்விஜாஃ குணஸாம்யம் அநுத்ரிக்தம் அந்யூநம் ச த்விஜோத்தமாஃ
பெரிய தத்துவம் மற்றும் இவை அனைத்தும் இயற்கையால் உட்கொள்ளப்படுகிறது, இருமுறை பிறந்தவரே; குணங்கள் சமநிலையுடன், அதிகமோ குறைவோ இல்லாமல் இருக்கின்றன, சிறந்த இருமுறை பிறந்தவரே.
ப்ரோச்யதே ப்ரக்ரு'திர் ஹேதுஃ ப்ரதாநம் காரணம் பரம் இத்ய் ஏஷா ப்ரக்ரு'திஃ ஸர்வா வ்யக்தாவ்யக்தஸ்வரூபிணீ
இயற்கை காரணம் என்றும், முதன்மை என்றும், உயர்ந்த காரணம் என்றும் கூறப்படுகிறது; இந்த இயற்கையே அனைத்தும், வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் கொண்டதாக உள்ளது.
வ்யக்தஸ்வரூபம் அவ்யக்தே தஸ்யாம் விப்ராஃ ப்ரலீயதே ஏகஃ ஶுத்தோ ऽக்ஷரோ நித்யஃ ஸர்வவ்யாபீ ததா புநஃ
மெய்யாக வெளிப்படும் உருவம், அந்த மறைபட்ட நிலையில் மறைந்து விடுகிறது, பிராமணர்களே. அப்போது தூய்மைமிக்க, அழியாத, எப்போதும் நிலைத்திருக்கும், எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்த ஒருவன் மட்டுமே மிஞ்சுகிறான்.
ஸோ ऽப்ய் அம்ஶஃ ஸர்வபூதஸ்ய த்விஜேந்த்ராஃ பரமாத்மநஃ நஶ்யந்தி ஸர்வா யத்ராபி நாமஜாத்யாதிகல்பநாஃ
அந்த ஒருவனும், எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆதாரமான பரமாத்மாவின் ஒரு பகுதியே, சிறந்த த்விஜர்களே. அங்கு பெயர், வகை போன்ற எல்லா வேறுபாடுகளும் அழிந்து விடுகின்றன.
ஸத்தாமாத்ராத்மகே ஜ்ஞேயே ஜ்ஞாநாத்மந்ய் ஆத்மநஃ பரே ஸ ப்ரஹ்ம தத் பரம் தாம பரமாத்மா பரேஶ்வரஃ
அறிய வேண்டியதான தூய இருப்பில், அறிவின் ஆதாரமான அந்த ஆன்மாவில், பரமாத்மா உறைகிறார்; அவனே பரப்ரம்மம், உயர்ந்த தலம், பரமாத்மா, எல்லாம் ஆளும் இறைவன்.
ஸ விஷ்ணுஃ ஸர்வம் ஏவேதம் யதோ நாவர்ததே புநஃ ப்ரக்ரு'திர் யா மயாக்யாதா வ்யக்தாவ்யக்தஸ்வரூபிணீ
அவனே இந்த எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த விஷ்ணு; அவனிடமிருந்து மீண்டும் பிறவி இல்லை. நான் விளக்கிய இயற்கை, வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் ஆகிய இரு வடிவங்களைக் கொண்டது.
புருஷஶ் சாப்ய் உபாவ் ஏதௌ லீயேதே பரமாத்மநி பரமாத்மா ச ஸர்வேஷாம் ஆதாரஃ பரமேஶ்வரஃ
இயற்கையும், அந்த மனிதனும் இருவரும் பரமாத்மாவில் லயிக்கின்றன; பரமாத்மா எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமான பரமேஸ்வரன்.
விஷ்ணுநாம்நா ஸ வேதேஷு வேதாந்தேஷு ச கீயதே ப்ரவ்ரு'த்தம் ச நிவ்ரு'த்தம் ச த்விவிதம் கர்ம வைதிகம்
விஷ்ணு என்ற பெயரில் அவன் வேதங்களிலும், உபநிடதங்களிலும் பாடப்படுகிறான்; செயலில் ஈடுபடும் வேதகாரியங்களும், விலகும் வேதகாரியங்களும் இருவகை உள்ளன.
தாப்யாம் உபாப்யாம் புருஷைர் யஜ்ஞமூர்திஃ ஸ இஜ்யதே ரு'க்யஜுஃஸாமபிர் மார்கைஃ ப்ரவ்ரு'த்தைர் இஜ்யதே ஹ்ய் அஸௌ
அந்த இரு வகை வழிகளாலும், மனிதர்களால், யாக ரூபம் கொண்டவனே வழிபடப்படுகிறான்; ரிக், யஜூர், சாம வேத வழிகளாலும், செயலில் ஈடுபடும் வழிகளாலும் அவன் வழிபடப்படுகிறான்.
யஜ்ஞேஶ்வரோ யஜ்ஞபுமாந் புருஷைஃ புருஷோத்தமஃ ஜ்ஞாநாத்மா ஜ்ஞாநயோகேந ஜ்ஞாநமூர்திஃ ஸ இஜ்யதே
யாகத்தின் ஆண்டவன், யாக ரூபம் கொண்டவன், மனிதர்களால் வழிபடப்படும் உயர்ந்தவன்; அறிவின் ஆதாரம், அறிவு யோகத்தால், அறிவு ரூபம் கொண்டவனாக வழிபடப்படுகிறான்.
நிவ்ரு'த்தைர் யோகமார்கைஶ் ச விஷ்ணுர் முக்திபலப்ரதஃ ஹ்ரஸ்வதீர்கப்லுதைர் யத் து கிம்சித் வஸ்த்வ் அபிதீயதே
செயலில் ஈடுபடாத யோக வழிகளாலும், விஷ்ணு விடுதலையின் பலனை அளிக்கிறான்; குறுகியதாகவோ, நீண்டதாகவோ, நீட்டிப்பாகவோ எதுவாக பேசப்பட்டாலும்,
யச் ச வாசாம் அவிஷயஸ் தத் ஸர்வம் விஷ்ணுர் அவ்யயஃ வ்யக்தஃ ஸ ஏவம் அவ்யக்தஃ ஸ ஏவ புருஷோ ऽவ்யயஃ
வாக்கால் அடைய முடியாத எல்லாவற்றும் அழியாத விஷ்ணுவே; அவனே வெளிப்பட்டவன், மறைந்தவன், அழியாத புருஷன்.
பரமாத்மா ச விஶ்வாத்மா விஶ்வரூபதரோ ஹரிஃ வ்யக்தாவ்யக்தாத்மிகா தஸ்மிந் ப்ரக்ரு'திஃ ஸா விலீயதே
பரமாத்மா, உலகின் ஆத்மா, உலகுருவம் கொண்ட ஹரி; வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் ஆகிய இயற்கை அவனில் லயிக்கிறது.
புருஷஶ் சாபி போ விப்ரா யஸ் தத் அவ்யாக்ரு'தாத்மநி த்விபரார்தாத்மகஃ காலஃ கதிதோ யோ மயா த்விஜாஃ
பிராமணர்களே, அந்த மறைபட்ட ஆன்மாவில் இருக்கும் புருஷனும், நான் விளக்கிய இரு பரார்த்தம் கொண்ட காலமும்,
தத் அஹஸ் தஸ்ய விப்ரேந்த்ரா விஷ்ணோர் ஈஶஸ்ய கத்யதே வ்யக்தே து ப்ரக்ரு'தௌ லீநே ப்ரக்ரு'த்யாம் புருஷே ததா
அந்த விஷ்ணுவின் நாளே, பிராமணர்களில் சிறந்தவர்களே, இறைவனுடைய நாளாகக் கூறப்படுகிறது; வெளிப்பட்ட இயற்கையிலும், புருஷனிலும் இயற்கை லயிக்கிறது.
தத்ராஸ்திதே நிஶா தஸ்ய தத்ப்ரமாணா தபோதநாஃ நைவாஹஸ் தஸ்ய ச நிஶா நித்யஸ்ய பரமாத்மநஃ
அங்கு நிலைபெற்றபோது, அவனுடைய இரவும் அதே அளவில்தான், தவமிருப்பவர்களே; அந்த நித்திய பரமாத்மாவுக்கு பகலும் இரவும் இல்லை.
உபசாராத் ததாப்ய் ஏதத் தஸ்யேஶஸ்ய து கத்யதே இத்ய் ஏஷ முநிஶார்தூலாஃ கதிதஃ ப்ராக்ரு'தோ லயஃ
இருப்பினும், வழக்கப்படி இது இறைவனுடையதாகக் கூறப்படுகிறது; முனிவர்களில் சிறந்தவர்களே, இயற்கையின் லயம் இவ்வாறு விளக்கப்பட்டது.
ஆத்யாத்மிகாதி போ விப்ரா ஜ்ஞாத்வா தாபத்ரயம் புதஃ உத்பந்நஜ்ஞாநவைராக்யஃ ப்ராப்நோத்ய் ஆத்யந்திகம் லயம்
பிராமணர்களே, ஆத்யாத்மிகம் முதலான மூன்று வகை துயரங்களையும் அறிந்து, அறிவும் விரகமும் பெற்றவன், இறுதியான லயத்தை அடைகிறான்.
ஆத்யாத்மிகோ ऽபி த்விவிதஃ ஶாரீரோ மாநஸஸ் ததா ஶாரீரோ பஹுபிர் பேதைர் பித்யதே ஶ்ரூயதாம் ச ஸஃ
ஆத்யாத்மிக துயரம் இருவகை: உடல் சார்ந்ததும், மனதுசார்ந்ததும். உடல் துயரம் பல வகைகளாகப் பிரிகிறது; அவற்றை இப்போது கேளுங்கள்.
ஶிரோரோகப்ரதிஶ்யாயஜ்வரஶூலபகம்தரைஃ குல்மார்ஶஃஶ்வயதுஶ்வாஸச்சர்த்யாதிபிர் அநேகதா
தலைவலி, நீர்க்காய்ச்சல், காய்ச்சல், வலி, பிறப்புறுப்பு நோய், கட்டிகள், மூலநோய், வீக்கம், மூச்சுத்திணறல், வாந்தி போன்ற பல்வேறு நோய்கள்.
ததாக்ஷிரோகாதீஸாரகுஷ்டாங்காமயஸம்ஜ்ஞகைஃ பித்யதே தேஹஜஸ் தாபோ மாநஸம் ஶ்ரோதும் அர்ஹத
உடலில் ஏற்படும் வேதனைகள் காய்ச்சல், வயிற்றுப்போக்கு, குஷ்டு, உடல் உறுப்புகளில் ஏற்படும் நோய்கள் போன்றவற்றால் வேறுபடுகின்றன. இப்போது மனத்தில் ஏற்படும் துன்பங்களை கேளுங்கள்.
காமக்ரோதபயத்வேஷலோபமோஹவிஷாதஜஃ ஶோகாஸூயாவமாநேர்ஷ்யாமாத்ஸர்யாபிபவஸ் ததா
ஆசை, கோபம், பயம், வெறுப்பு, பேராசை, மயக்கம், மனவருத்தம், துக்கம், பொறாமை, இகழ்ச்சி, பசிப்பு, பழிவாங்கும் எண்ணம் ஆகியவற்றால் மனதுக்குள் துன்பம் உண்டாகிறது.
மாநஸோ ऽபி த்விஜஶ்ரேஷ்டாஸ் தாபோ பவதி நைகதா இத்ய் ஏவமாதிபிர் பேதைஸ் தாபோ ஹ்ய் ஆத்யாத்மிகஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
மிகச் சிறந்த இருமுறை பிறந்தவர்களே, மனதுக்குள் துன்பங்கள் பல வகையாக ஏற்படுகின்றன. இவ்வாறு பல பிரிவுகளால் உண்டாகும் துன்பம் 'ஆத்யாத்மிகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ம்ரு'கபக்ஷிமநுஷ்யாத்யைஃ பிஶாசோரகராக்ஷஸைஃ ஸரீஸ்ரு'பாத்யைஶ் ச ந்ரு'ணாம் ஜந்யதே சாதிபௌதிகஃ
மிருகங்கள், பறவைகள், மனிதர்கள், பேய்கள், பாம்புகள், அரக்கர்கள், பாம்பு போன்ற உயிரினங்கள் ஆகியவற்றால் மனிதர்களுக்கு ஏற்படும் துன்பம் 'ஆதிபௌதிகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஶீதோஷ்ணவாதவர்ஷாம்புவைத்யுதாதிஸமுத்பவஃ தாபோ த்விஜவரஶ்ரேஷ்டாஃ கத்யதே சாதிதைவிகஃ
மிகச் சிறந்த இருமுறை பிறந்தவர்களே, குளிர், வெப்பம், காற்று, மழை, நீர், மின்னல் போன்றவற்றால் ஏற்படும் துன்பம் 'ஆதிதைவிகம்' என்று சொல்லப்படுகிறது.
கர்பஜந்மஜராஜ்ஞாநம்ரு'த்யுநாரகஜம் ததா துஃகம் ஸஹஸ்ரஶோ பேதைர் பித்யதே முநிஸத்தமாஃ
மிகச் சிறந்த முனிவர்களே, கருவில் உருவாகுதல், பிறப்பு, முதுமை, அறிவு, மரணம், நரகம் ஆகியவற்றால் ஏற்படும் துன்பம் ஆயிரக்கணக்கான வகைகளாக பிரிக்கப்படுகிறது.
ஸுகுமாரதநுர் கர்பே ஜந்துர் பஹுமலாவ்ரு'தே உல்பஸம்வேஷ்டிதோ பக்நப்ரு'ஷ்டக்ரீவாஸ்திஸம்ஹதிஃ
மிக மென்மையான உடலுடன், கருவில் உள்ள உயிர் அதிகக் கழிவுகளால் சூழப்பட்டு, புற்றில் மூடப்பட்டு, முதுகு, கழுத்து, எலும்புகள் அழுத்தப்பட்டிருக்கும்.
அத்யம்லகடுதீக்ஷ்ணோஷ்ணலவணைர் மாத்ரு'போஜநைஃ அதிதாபிபிர் அத்யர்தம் பாத்யமாநோ ऽதிவேதநஃ
தாயார் உண்ணும் மிகுந்த புளிப்பு, கசப்பு, காரம், வெப்பம், உப்பு ஆகிய உணவுகளால் அந்த உயிர் கடும் வேதனையால் மிகவும் பீடிக்கப்பட்டு துன்பப்படுகின்றது.