இத்ய் ஏஷ கல்பஸம்ஹாரோ அந்தரப்ரலயோ த்விஜாஃ நைமித்திகோ வஃ கதிதஃ ஶ்ரு'ணுத்வம் ப்ராக்ரு'தம் பரம்
இவ்வாறு, இந்தக் கல்பத்தின் முடிவில் ஏற்படும் இடைப்பட்ட பிரளயம், பிராமணர்களே, நைமித்திக பிரளயம் உங்களுக்குச் சொன்னேன்; இப்போது, பரமமான இயற்கை பிரளயத்தை கேளுங்கள்.
அவ்ரு'ஷ்ட்யக்ந்யாதிபிஃ ஸம்யக் க்ரு'தே ஶய்யாலயே த்விஜாஃ ஸமஸ்தேஷ்வ் ஏவ லோகேஷு பாதாலேஷ்வ் அகிலேஷு ச
வறட்சி, நெருப்பு போன்றவற்றால் படுக்கை முறையாக அமைக்கப்பட்டபோது, பிராமணர்களே, எல்லா உலகங்களிலும், கீழுள்ள பாதாளங்களிலும் கூட,
மஹதாதேர் விகாரஸ்ய விஶேஷாத் தத்ர ஸம்க்ஷயே க்ரு'ஷ்ணேச்சாகாரிதே தஸ்மிந் ப்ரவ்ரு'த்தே ப்ரதிஸம்சரே
மகத் முதலானவற்றின் தனிப்பட்ட மாற்றத்தால், அந்த அழிவு நிகழும் போது, கிருஷ்ணனின் சித்தத்தால் அந்த இடைப்பட்ட பிரளயம் ஆரம்பமாகிறது.
ஆபோ க்ரஸந்தி வை பூர்வம் பூமேர் கந்தாதிகம் குணம் ஆத்தகந்தா ததோ பூமிஃ ப்ரலயாய ப்ரகல்பதே
முதலில், நீர் பூமியின் மணம் போன்ற குணங்களை விழுங்குகிறது; மணத்தை எடுத்துக்கொண்ட பின், பூமி அழிவுக்குத் தயாராகிறது.
ப்ரநஷ்டே கந்ததந்மாத்ரே பவத்ய் உர்வீ ஜலாத்மிகா ஆபஸ் ததா ப்ரவ்ரு'த்தாஸ் து வேகவத்யோ மஹாஸ்வநாஃ
மணத்தின் சூட்சுமம் அழிந்ததும், பூமி நீராய் மாறுகிறது; அப்போது, நீர் வேகமாக, பெரும் சப்தத்துடன் ஓடத் தொடங்குகிறது.
ஸர்வம் ஆபூரயந்தீதம் திஷ்டந்தி விசரந்தி ச ஸலிலேநைவோர்மிமதா லோகாலோகஃ ஸமந்ததஃ
அந்த நீர் அனைத்தையும் நிரப்பி, சுற்றி, அங்கும் இங்கும் அலைகளோடு நகர்கிறது; அந்த அலைகளால், லோகாலோகத்தை எல்லா பக்கமும் சூழ்கிறது.
அபாம் அபி குணோ யஸ் து ஜ்யோதிஷா பீயதே து ஸஃ நஶ்யந்த்ய் ஆபஃ ஸுதப்தாஶ் ச ரஸதந்மாத்ரஸம்க்ஷயாத்
தண்ணீரின் தன்மை, எப்போது நெருப்பால் உட்கொள்ளப்படுகிறது, அப்போது அது அழிகிறது; தண்ணீர் மிகுந்த வெப்பத்தில் அதன் சாறு கெட்டு, அது அழிந்து போகிறது.
ததஶ் சாபோ ऽம்ரு'தரஸா ஜ்யோதிஷ்ட்வம் ப்ராப்நுவந்தி வை அக்ந்யவஸ்தே து ஸலிலே தேஜஸா ஸர்வதோ வ்ரு'தே
அதன்பின், அமுதம் போன்ற சுவை கொண்ட தண்ணீர், நெருப்பின் தன்மை அடைகிறது; நெருப்பு எல்லா பக்கங்களிலும் சூழ்ந்தபோது, தண்ணீர் நெருப்பாக மாறுகிறது.
ஸ சாக்நிஃ ஸர்வதோ வ்யாப்ய ஆதத்தே தஜ் ஜலம் ததா ஸர்வம் ஆபூர்யதோ சாபிஸ் ததா ஜகத் இதம் ஶநைஃ
அந்த நெருப்பு எல்லா இடங்களிலும் பரவி, அந்த தண்ணீரை முழுவதும் உட்கொள்கிறது; அது எல்லாவற்றையும் நிரப்பும் போது, இந்த உலகம் மெதுவாக மூடப்படுகிறது.
அர்சிபிஃ ஸம்ததே தஸ்மிம்ஸ் திர்யக் ஊர்த்வம் அதஸ் ததா ஜ்யோதிஷோ ऽபி பரம் ரூபம் வாயுர் அத்தி ப்ரபாகரம்
அந்த நெருப்பு அதன் ஜ்வாலைகள் மூலம் மேலும் கீழும் அகலமும் பரவும்போது, வாய் அந்த ஒளியின் உயர்ந்த வடிவத்தை உட்கொள்கிறது.
ப்ரலீநே ச ததஸ் தஸ்மிந் வாயுபூதே ऽகிலாத்மகே ப்ரநஷ்டே ரூபதந்மாத்ரே க்ரு'தரூபோ விபாவஸுஃ
அது கரைந்தபின், எல்லாம் வாயுவாக மாறும் போது, ஒளியின் நுண்ணிய வடிவம் அழிகிறது; அப்போது நெருப்பு தனது வடிவை முடித்து, அமைதியாகிறது.
ப்ரஶாம்யதி ததா ஜ்யோதிர் வாயுர் தோதூயதே மஹாந் நிராலோகே ததா லோகே வாயுஸம்ஸ்தே ச தேஜஸி
அப்போது ஒளி அணைந்து, பெரிய காற்று அசைகிறது; அந்த இருட்டில், உலகம் வாயுவில் நிலைபெறும் போது, நெருப்பு மறைந்து விடுகிறது.
ததஃ ப்ரலயம் ஆஸாத்ய வாயுஸம்பவம் ஆத்மநஃ ஊர்த்வம் ச வாயுஸ் திர்யக் ச தோதவீதி திஶோ தஶ
பின்னர், அழிவை அடைந்ததும், வாயுவிலிருந்து பிறந்த ஆன்மா மேலும் அகலமும் நகர்கிறது; அந்த வாய் பத்து திசைகளிலும் அசைகிறது.
வாயோஸ் த்வ் அபி குணம் ஸ்பர்ஶம் ஆகாஶம் க்ரஸதே ததஃ ப்ரஶாம்யதி ததா வாயுஃ கம் து திஷ்டத்ய் அநாவ்ரு'தம்
வாயுவின் தன்மை, அதாவது தொடுதல், அப்போது ஆகாயத்தால் உட்கொள்ளப்படுகிறது; பின்னர், வாய் அமைந்து, ஆகாயம் மறைவு இல்லாமல் நிற்கிறது.
அரூபம் அரஸஸ்பர்ஶம் அகந்தவத் அமூர்திமத் ஸர்வம் ஆபூரயச் சைவ ஸுமஹத் தத் ப்ரகாஶதே
வடிவமில்லாத, சுவையில்லாத, தொடுதலில்லாத, மணமில்லாத, உருவமற்ற அந்த பரந்த ஆகாயம் எல்லாவற்றையும் நிரப்பி, பிரகாசமாகிறது.
பரிமண்டலதஸ் தத் து ஆகாஶம் ஶப்தலக்ஷணம் ஶப்தமாத்ரம் ததாகாஶம் ஸர்வம் ஆவ்ரு'த்ய திஷ்டதி
அந்த ஆகாயம் முழுமையாக வட்டமாகவும், ஒலியின் தன்மை கொண்டதாகவும் உள்ளது; அது ஒலி மட்டுமே; ஆகாயம் எல்லாவற்றையும் மூடி நிற்கிறது.
ததஃ ஶப்தகுணம் தஸ்ய பூதாதிர் க்ரஸதே புநஃ பூதேந்த்ரியேஷு யுகபத் பூதாதௌ ஸம்ஸ்திதேஷு வை
பின்னர், அதன் ஒலி தன்மையும், மூலபொருள் மீண்டும் உட்கொள்கிறது; பூதங்கள் மற்றும் இంద్రியங்கள் அனைத்தும் ஒரே நேரத்தில் அந்த மூலபொருளில் நிலைபெறுகின்றன.
அபிமாநாத்மகோ ஹ்ய் ஏஷ பூதாதிஸ் தாமஸஃ ஸ்ம்ரு'தஃ பூதாதிம் க்ரஸதே சாபி மஹாபுத்திர் விசக்ஷணா
இந்த மூலபொருள், அகங்காரம் மற்றும் இருளை உடையது என்று அறியப்படுகிறது; அந்த மூலபொருளையும், பெரிய புத்தி அறிந்து உட்கொள்கிறது.
உர்வீ மஹாம்ஶ் ச ஜகதஃ ப்ராந்தே ऽந்தர் பாஹ்யதஸ் ததா ஏவம் ஸப்த மஹாபுத்திஃ க்ரமாத் ப்ரக்ரு'தயஸ் ததா
பூமியும், பெரிய தத்துவமும், உலகத்தின் முடிவில் உள்ளதும், உள்ளும் புறமும் உள்ளது; இப்படியே ஏழு தத்துவங்களும், பெரிய புத்தியும் முறையாக இயற்கைகளாக இருக்கின்றன.
ப்ரத்யாஹாரைஸ் து தாஃ ஸர்வாஃ ப்ரவிஶந்தி பரஸ்பரம் யேநேதம் ஆவ்ரு'தம் ஸர்வம் அண்டம் அப்ஸு ப்ரலீயதே
பின்பு, எல்லாவற்றும் ஒன்றுக்கொன்று கலந்து மறைந்து விடுகின்றன; எதனால் இந்த அனைத்தும் மூடப்பட்டுள்ளது, அந்த அண்டம் தண்ணீரில் கரைந்து விடுகிறது.
ஸப்தத்வீபஸமுத்ராந்தம் ஸப்தலோகம் ஸபர்வதம் உதகாவரணம் ஹ்ய் அத்ர ஜ்யோதிஷா பீயதே து தத்
ஏழு தீவுகள், சமுத்திரங்கள், ஏழு உலகங்கள், மலைகள் எல்லாம் உள்ள எல்லை வரை, தண்ணீரால் சூழப்பட்டுள்ளது; இது நெருப்பால் உட்கொள்ளப்படுகிறது.
ஜ்யோதிர் வாயௌ லயம் யாதி யாத்ய் ஆகாஶே ஸமீரணஃ ஆகாஶம் சைவ பூதாதிர் க்ரஸதே தம் ததா மஹாந்
நெருப்பு வாயுவில் கரைகிறது, வாய் ஆகாயத்தில் கரைகிறது, ஆகாயம் மூலபொருளால் உட்கொள்ளப்படுகிறது; அதுபோல் பெரிய தத்துவமும் உட்கொள்ளப்படுகிறது.
மஹாந்தம் ஏபிஃ ஸஹிதம் ப்ரக்ரு'திர் க்ரஸதே த்விஜாஃ குணஸாம்யம் அநுத்ரிக்தம் அந்யூநம் ச த்விஜோத்தமாஃ
பெரிய தத்துவம் மற்றும் இவை அனைத்தும் இயற்கையால் உட்கொள்ளப்படுகிறது, இருமுறை பிறந்தவரே; குணங்கள் சமநிலையுடன், அதிகமோ குறைவோ இல்லாமல் இருக்கின்றன, சிறந்த இருமுறை பிறந்தவரே.
ப்ரோச்யதே ப்ரக்ரு'திர் ஹேதுஃ ப்ரதாநம் காரணம் பரம் இத்ய் ஏஷா ப்ரக்ரு'திஃ ஸர்வா வ்யக்தாவ்யக்தஸ்வரூபிணீ
இயற்கை காரணம் என்றும், முதன்மை என்றும், உயர்ந்த காரணம் என்றும் கூறப்படுகிறது; இந்த இயற்கையே அனைத்தும், வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் கொண்டதாக உள்ளது.
வ்யக்தஸ்வரூபம் அவ்யக்தே தஸ்யாம் விப்ராஃ ப்ரலீயதே ஏகஃ ஶுத்தோ ऽக்ஷரோ நித்யஃ ஸர்வவ்யாபீ ததா புநஃ
மெய்யாக வெளிப்படும் உருவம், அந்த மறைபட்ட நிலையில் மறைந்து விடுகிறது, பிராமணர்களே. அப்போது தூய்மைமிக்க, அழியாத, எப்போதும் நிலைத்திருக்கும், எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்த ஒருவன் மட்டுமே மிஞ்சுகிறான்.
ஸோ ऽப்ய் அம்ஶஃ ஸர்வபூதஸ்ய த்விஜேந்த்ராஃ பரமாத்மநஃ நஶ்யந்தி ஸர்வா யத்ராபி நாமஜாத்யாதிகல்பநாஃ
அந்த ஒருவனும், எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆதாரமான பரமாத்மாவின் ஒரு பகுதியே, சிறந்த த்விஜர்களே. அங்கு பெயர், வகை போன்ற எல்லா வேறுபாடுகளும் அழிந்து விடுகின்றன.
ஸத்தாமாத்ராத்மகே ஜ்ஞேயே ஜ்ஞாநாத்மந்ய் ஆத்மநஃ பரே ஸ ப்ரஹ்ம தத் பரம் தாம பரமாத்மா பரேஶ்வரஃ
அறிய வேண்டியதான தூய இருப்பில், அறிவின் ஆதாரமான அந்த ஆன்மாவில், பரமாத்மா உறைகிறார்; அவனே பரப்ரம்மம், உயர்ந்த தலம், பரமாத்மா, எல்லாம் ஆளும் இறைவன்.
ஸ விஷ்ணுஃ ஸர்வம் ஏவேதம் யதோ நாவர்ததே புநஃ ப்ரக்ரு'திர் யா மயாக்யாதா வ்யக்தாவ்யக்தஸ்வரூபிணீ
அவனே இந்த எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த விஷ்ணு; அவனிடமிருந்து மீண்டும் பிறவி இல்லை. நான் விளக்கிய இயற்கை, வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் ஆகிய இரு வடிவங்களைக் கொண்டது.
புருஷஶ் சாப்ய் உபாவ் ஏதௌ லீயேதே பரமாத்மநி பரமாத்மா ச ஸர்வேஷாம் ஆதாரஃ பரமேஶ்வரஃ
இயற்கையும், அந்த மனிதனும் இருவரும் பரமாத்மாவில் லயிக்கின்றன; பரமாத்மா எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமான பரமேஸ்வரன்.
விஷ்ணுநாம்நா ஸ வேதேஷு வேதாந்தேஷு ச கீயதே ப்ரவ்ரு'த்தம் ச நிவ்ரு'த்தம் ச த்விவிதம் கர்ம வைதிகம்
விஷ்ணு என்ற பெயரில் அவன் வேதங்களிலும், உபநிடதங்களிலும் பாடப்படுகிறான்; செயலில் ஈடுபடும் வேதகாரியங்களும், விலகும் வேதகாரியங்களும் இருவகை உள்ளன.