ஸப்தர்ஷிஸ்தாநம் ஆக்ரம்ய ஸ்திதே ऽம்பஸி த்விஜோத்தமாஃ ஏகார்ணவம் பவத்ய் ஏதத் த்ரைலோக்யம் அகிலம் ததஃ
ஏழு முனிவர்களின் இடம் நீரால் சூழப்பட்டு நிற்கும்போது, உத்தம பிராமணர்களே, மூன்று உலகங்களும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து ஒரு பெரிய கடலாக மாறுகின்றன.
அத நிஃஶ்வாஸஜோ விஷ்ணோர் வாயுஸ் தாஞ் ஜலதாம்ஸ் ததஃ நாஶம் நயதி போ விப்ரா வர்ஷாணாம் அதிகம் ஶதம்
பிராமணர்களே, பின்னர் விஷ்ணுவின் மூச்சிலிருந்து எழும் காற்று, அந்த மேகங்களை நூற்றாண்டுகளுக்கு மேலாக விரட்டி அகற்றுகிறது.
ஸர்வபூதமயோ ऽசிந்த்யோ பகவாந் பூதபாவநஃ அநாதிர் ஆதிர் விஶ்வஸ்ய பீத்வா வாயும் அஶேஷதஃ
அனைத்து உயிரினங்களின் ஆதாரமும், எல்லாம் படைக்கும், எண்ணிக்க முடியாத, ஆதியும் ஆதியில்லாதவரும் ஆன இறைவன், அந்தக் காற்றை முழுமையாக உட்கொள்கிறான்.
ஏகார்ணவே ததஸ் தஸ்மிஞ் ஶேஷஶய்யாஸ்திதஃ ப்ரபுஃ ப்ரஹ்மரூபதரஃ ஶேதே பகவாந் ஆதிக்ரு'த் தரிஃ
பின்னர், அந்த ஒரே கடலில், பாம்பின் படுக்கையில் உறங்கும் இறைவன், பிரம்மாவின் வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, அங்கு கிடக்கின்றான்.
ஜநலோககதைஃ ஸித்தைஃ ஸநகாத்யைர் அபிஷ்டுதஃ ப்ரஹ்மலோககதைஶ் சைவ சிந்த்யமாநோ முமுக்ஷுபிஃ
ஜனலோகத்தில் வாழும் சித்தர்கள், சனகருடன் கூடியவர்கள், அவரை புகழ்கின்றனர்; பிரம்மலோகத்தில் வாழும் மோக்ஷத்தை விரும்புவோரும் அவரை தியானிக்கின்றனர்.
ஆத்மமாயாமயீம் திவ்யாம் யோகநித்ராம் ஸமாஸ்திதஃ ஆத்மாநம் வாஸுதேவாக்யம் சிந்தயந் பரமேஶ்வரஃ
தன் மாயையால் ஆன தெய்வீகமான யோக நித்திரையை ஏற்று, பரம ஈஸ்வரன் தன்னை வாசுதேவனென நினைத்து தியானிக்கின்றான்.
ஏஷ நைமித்திகோ நாம விப்ரேந்த்ராஃ ப்ரதிஸம்சரஃ நிமித்தம் தத்ர யச் சேதே ப்ரஹ்மரூபதரோ ஹரிஃ
பிராமணர்களில் சிறந்தவர்களே, இந்த நிலைதான் 'நைமித்திக' எனப்படும் இடைப்பட்ட பிரளயம்; இதற்குக் காரணம், ஹரி பிரம்மாவின் வடிவம் கொண்டு இவ்வாறு உறங்குவதே.
யதா ஜாகர்தி ஸர்வாத்மா ஸ ததா சேஷ்டதே ஜகத் நிமீலத்ய் ஏதத் அகிலம் மாயாஶய்யாஶயே ऽச்யுதே
அனைத்துக்கும் ஆதியாயிருக்கும் இறைவன் விழித்துக்கொண்டால், உலகம் செயல்படுகிறது; அவர் மாயையின் படுக்கையில் துயில்கொண்டால், இந்த எல்லாமும் முழுவதும் மறைந்து விடுகிறது.
பத்மயோநேர் திநம் யத் து சதுர்யுகஸஹஸ்ரவத் ஏகார்ணவக்ரு'தே லோகே தாவதீ ராத்ரிர் உச்யதே
பத்மயோனியின் ஒரு நாள் என்பது ஆயிரம் சதுயுகங்களுக்கு சமமானது; உலகம் ஒரே கடலாக மாறும் போது, அதே அளவு இரவும் இருக்கும் என்று கூறப்படுகிறது.
ததஃ ப்ரபுத்தோ ராத்ர்யந்தே புநஃ ஸ்ரு'ஷ்டிம் கரோத்ய் அஜஃ ப்ரஹ்மஸ்வரூபத்ரு'க் விஷ்ணுர் யதா வஃ கதிதம் புரா
பின்னர், அந்த இரவு முடிவில், பிறவியற்றவன், பிரம்மாவின் வடிவம் கொண்டு, விஷ்ணுவாக, முன்பு உங்களுக்குச் சொன்னபடி, மீண்டும் உலகை உருவாக்குகிறான்.
இத்ய் ஏஷ கல்பஸம்ஹாரோ அந்தரப்ரலயோ த்விஜாஃ நைமித்திகோ வஃ கதிதஃ ஶ்ரு'ணுத்வம் ப்ராக்ரு'தம் பரம்
இவ்வாறு, இந்தக் கல்பத்தின் முடிவில் ஏற்படும் இடைப்பட்ட பிரளயம், பிராமணர்களே, நைமித்திக பிரளயம் உங்களுக்குச் சொன்னேன்; இப்போது, பரமமான இயற்கை பிரளயத்தை கேளுங்கள்.
அவ்ரு'ஷ்ட்யக்ந்யாதிபிஃ ஸம்யக் க்ரு'தே ஶய்யாலயே த்விஜாஃ ஸமஸ்தேஷ்வ் ஏவ லோகேஷு பாதாலேஷ்வ் அகிலேஷு ச
வறட்சி, நெருப்பு போன்றவற்றால் படுக்கை முறையாக அமைக்கப்பட்டபோது, பிராமணர்களே, எல்லா உலகங்களிலும், கீழுள்ள பாதாளங்களிலும் கூட,
மஹதாதேர் விகாரஸ்ய விஶேஷாத் தத்ர ஸம்க்ஷயே க்ரு'ஷ்ணேச்சாகாரிதே தஸ்மிந் ப்ரவ்ரு'த்தே ப்ரதிஸம்சரே
மகத் முதலானவற்றின் தனிப்பட்ட மாற்றத்தால், அந்த அழிவு நிகழும் போது, கிருஷ்ணனின் சித்தத்தால் அந்த இடைப்பட்ட பிரளயம் ஆரம்பமாகிறது.
ஆபோ க்ரஸந்தி வை பூர்வம் பூமேர் கந்தாதிகம் குணம் ஆத்தகந்தா ததோ பூமிஃ ப்ரலயாய ப்ரகல்பதே
முதலில், நீர் பூமியின் மணம் போன்ற குணங்களை விழுங்குகிறது; மணத்தை எடுத்துக்கொண்ட பின், பூமி அழிவுக்குத் தயாராகிறது.
ப்ரநஷ்டே கந்ததந்மாத்ரே பவத்ய் உர்வீ ஜலாத்மிகா ஆபஸ் ததா ப்ரவ்ரு'த்தாஸ் து வேகவத்யோ மஹாஸ்வநாஃ
மணத்தின் சூட்சுமம் அழிந்ததும், பூமி நீராய் மாறுகிறது; அப்போது, நீர் வேகமாக, பெரும் சப்தத்துடன் ஓடத் தொடங்குகிறது.
ஸர்வம் ஆபூரயந்தீதம் திஷ்டந்தி விசரந்தி ச ஸலிலேநைவோர்மிமதா லோகாலோகஃ ஸமந்ததஃ
அந்த நீர் அனைத்தையும் நிரப்பி, சுற்றி, அங்கும் இங்கும் அலைகளோடு நகர்கிறது; அந்த அலைகளால், லோகாலோகத்தை எல்லா பக்கமும் சூழ்கிறது.
அபாம் அபி குணோ யஸ் து ஜ்யோதிஷா பீயதே து ஸஃ நஶ்யந்த்ய் ஆபஃ ஸுதப்தாஶ் ச ரஸதந்மாத்ரஸம்க்ஷயாத்
தண்ணீரின் தன்மை, எப்போது நெருப்பால் உட்கொள்ளப்படுகிறது, அப்போது அது அழிகிறது; தண்ணீர் மிகுந்த வெப்பத்தில் அதன் சாறு கெட்டு, அது அழிந்து போகிறது.
ததஶ் சாபோ ऽம்ரு'தரஸா ஜ்யோதிஷ்ட்வம் ப்ராப்நுவந்தி வை அக்ந்யவஸ்தே து ஸலிலே தேஜஸா ஸர்வதோ வ்ரு'தே
அதன்பின், அமுதம் போன்ற சுவை கொண்ட தண்ணீர், நெருப்பின் தன்மை அடைகிறது; நெருப்பு எல்லா பக்கங்களிலும் சூழ்ந்தபோது, தண்ணீர் நெருப்பாக மாறுகிறது.
ஸ சாக்நிஃ ஸர்வதோ வ்யாப்ய ஆதத்தே தஜ் ஜலம் ததா ஸர்வம் ஆபூர்யதோ சாபிஸ் ததா ஜகத் இதம் ஶநைஃ
அந்த நெருப்பு எல்லா இடங்களிலும் பரவி, அந்த தண்ணீரை முழுவதும் உட்கொள்கிறது; அது எல்லாவற்றையும் நிரப்பும் போது, இந்த உலகம் மெதுவாக மூடப்படுகிறது.
அர்சிபிஃ ஸம்ததே தஸ்மிம்ஸ் திர்யக் ஊர்த்வம் அதஸ் ததா ஜ்யோதிஷோ ऽபி பரம் ரூபம் வாயுர் அத்தி ப்ரபாகரம்
அந்த நெருப்பு அதன் ஜ்வாலைகள் மூலம் மேலும் கீழும் அகலமும் பரவும்போது, வாய் அந்த ஒளியின் உயர்ந்த வடிவத்தை உட்கொள்கிறது.
ப்ரலீநே ச ததஸ் தஸ்மிந் வாயுபூதே ऽகிலாத்மகே ப்ரநஷ்டே ரூபதந்மாத்ரே க்ரு'தரூபோ விபாவஸுஃ
அது கரைந்தபின், எல்லாம் வாயுவாக மாறும் போது, ஒளியின் நுண்ணிய வடிவம் அழிகிறது; அப்போது நெருப்பு தனது வடிவை முடித்து, அமைதியாகிறது.
ப்ரஶாம்யதி ததா ஜ்யோதிர் வாயுர் தோதூயதே மஹாந் நிராலோகே ததா லோகே வாயுஸம்ஸ்தே ச தேஜஸி
அப்போது ஒளி அணைந்து, பெரிய காற்று அசைகிறது; அந்த இருட்டில், உலகம் வாயுவில் நிலைபெறும் போது, நெருப்பு மறைந்து விடுகிறது.
ததஃ ப்ரலயம் ஆஸாத்ய வாயுஸம்பவம் ஆத்மநஃ ஊர்த்வம் ச வாயுஸ் திர்யக் ச தோதவீதி திஶோ தஶ
பின்னர், அழிவை அடைந்ததும், வாயுவிலிருந்து பிறந்த ஆன்மா மேலும் அகலமும் நகர்கிறது; அந்த வாய் பத்து திசைகளிலும் அசைகிறது.
வாயோஸ் த்வ் அபி குணம் ஸ்பர்ஶம் ஆகாஶம் க்ரஸதே ததஃ ப்ரஶாம்யதி ததா வாயுஃ கம் து திஷ்டத்ய் அநாவ்ரு'தம்
வாயுவின் தன்மை, அதாவது தொடுதல், அப்போது ஆகாயத்தால் உட்கொள்ளப்படுகிறது; பின்னர், வாய் அமைந்து, ஆகாயம் மறைவு இல்லாமல் நிற்கிறது.
அரூபம் அரஸஸ்பர்ஶம் அகந்தவத் அமூர்திமத் ஸர்வம் ஆபூரயச் சைவ ஸுமஹத் தத் ப்ரகாஶதே
வடிவமில்லாத, சுவையில்லாத, தொடுதலில்லாத, மணமில்லாத, உருவமற்ற அந்த பரந்த ஆகாயம் எல்லாவற்றையும் நிரப்பி, பிரகாசமாகிறது.
பரிமண்டலதஸ் தத் து ஆகாஶம் ஶப்தலக்ஷணம் ஶப்தமாத்ரம் ததாகாஶம் ஸர்வம் ஆவ்ரு'த்ய திஷ்டதி
அந்த ஆகாயம் முழுமையாக வட்டமாகவும், ஒலியின் தன்மை கொண்டதாகவும் உள்ளது; அது ஒலி மட்டுமே; ஆகாயம் எல்லாவற்றையும் மூடி நிற்கிறது.
ததஃ ஶப்தகுணம் தஸ்ய பூதாதிர் க்ரஸதே புநஃ பூதேந்த்ரியேஷு யுகபத் பூதாதௌ ஸம்ஸ்திதேஷு வை
பின்னர், அதன் ஒலி தன்மையும், மூலபொருள் மீண்டும் உட்கொள்கிறது; பூதங்கள் மற்றும் இంద్రியங்கள் அனைத்தும் ஒரே நேரத்தில் அந்த மூலபொருளில் நிலைபெறுகின்றன.
அபிமாநாத்மகோ ஹ்ய் ஏஷ பூதாதிஸ் தாமஸஃ ஸ்ம்ரு'தஃ பூதாதிம் க்ரஸதே சாபி மஹாபுத்திர் விசக்ஷணா
இந்த மூலபொருள், அகங்காரம் மற்றும் இருளை உடையது என்று அறியப்படுகிறது; அந்த மூலபொருளையும், பெரிய புத்தி அறிந்து உட்கொள்கிறது.
உர்வீ மஹாம்ஶ் ச ஜகதஃ ப்ராந்தே ऽந்தர் பாஹ்யதஸ் ததா ஏவம் ஸப்த மஹாபுத்திஃ க்ரமாத் ப்ரக்ரு'தயஸ் ததா
பூமியும், பெரிய தத்துவமும், உலகத்தின் முடிவில் உள்ளதும், உள்ளும் புறமும் உள்ளது; இப்படியே ஏழு தத்துவங்களும், பெரிய புத்தியும் முறையாக இயற்கைகளாக இருக்கின்றன.
ப்ரத்யாஹாரைஸ் து தாஃ ஸர்வாஃ ப்ரவிஶந்தி பரஸ்பரம் யேநேதம் ஆவ்ரு'தம் ஸர்வம் அண்டம் அப்ஸு ப்ரலீயதே
பின்பு, எல்லாவற்றும் ஒன்றுக்கொன்று கலந்து மறைந்து விடுகின்றன; எதனால் இந்த அனைத்தும் மூடப்பட்டுள்ளது, அந்த அண்டம் தண்ணீரில் கரைந்து விடுகிறது.