தஸ்மாத் பாபாகதைர் அர்தைர் நாநுரஜ்யேத பண்டிதஃ தர்ம ஏகோ மநுஷ்யாணாம் ஸஹாயஃ பரிகீர்திதஃ
அதனால், பாவத்தால் கிடைத்த பொருளில் பண்டிதன் ஆசைப்படக் கூடாது; மனிதர்களுக்கு உண்மையான துணை தர்மம் மட்டுமே என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
லோபாந் மோஹாத் அநுக்ரோஶாத் பயாத் வாத பஹுஶ்ருதஃ நரஃ கரோத்ய் அகார்யாணி பரார்தே லோபமோஹிதஃ
பேராசை, மயக்கம், இரக்கம், பயம் ஆகியவற்றால், அல்லது அதிகம் கல்வி கற்றவராக இருந்தாலும், பிறருக்காக பேராசையால் மயங்கிப் பிழைகள் செய்கிறான் மனிதன்.
தர்மஶ் சார்தஶ் ச காமஶ் ச த்ரிதயம் ஜீவதஃ பலம் ஏதத் த்ரயம் அவாப்தவ்யம் அதர்மபரிவர்ஜிதம்
தர்மம், பொருள், காமம்—இந்த மூன்றும் உயிரோடிருக்கும்போது பெறவேண்டிய பலன்கள்; இவை அதர்மத்தைத் தவிர்த்து அடையப்பட வேண்டும்.
ஶ்ருதம் பகவதோ வாக்யம் தர்மயுக்தம் பரம் ஹிதம் ஶரீரநிசயம் ஜ்ஞாதும் புத்திர் நோ ऽத்ர ப்ரஜாயதே
பகவானின் தர்மத்துடன் கூடிய உயர்ந்த நன்மை தரும் வார்த்தைகள் கேட்டிருந்தாலும், இந்த உடல் தொகுப்பை அறிய மனம் எழுவதில்லை.
ம்ரு'தம் ஶரீரம் ஹி ந்ரு'ணாம் ஸூக்ஷ்மம் அவ்யக்ததாம் கதம் அசக்ஷுர்விஷயம் ப்ராப்தம் கதம் தர்மோ ऽநுகச்சதி
மனிதரின் இறந்த உடல் நுண்ணியமும் தெரியாததாகவும், கண்களுக்கு எட்டாததாகவும் ஆகும் போது, தர்மம் அதை எப்படித் தொடரும்?
ப்ரு'திவீ வாயுர் ஆகாஶம் ஆபோ ஜ்யோதிர் மநோந்தரம் புத்திர் ஆத்மா ச ஸஹிதா தர்மம் பஶ்யந்தி நித்யதா
பூமி, காற்று, ஆகாயம், நீர், தீ, உள்ளம், புத்தி, ஆத்மா—இவை எல்லாம் சேர்ந்து எப்போதும் தர்மத்தை உணர்கின்றன.
ப்ராணிநாம் இஹ ஸர்வேஷாம் ஸாக்ஷிபூதா திவாநிஶம் ஏதைஶ் ச ஸஹ தர்மோ ஹி தம் ஜீவம் அநுகச்சதி
இங்கு எல்லா உயிரினங்களுக்கும், இவை பகல் இரவு என சாட்சி; இவையுடன் சேர்ந்து தர்மம் அந்த உயிரினத்தைத் தொடர்கிறது.
த்வக் அஸ்தி மாம்ஸம் ஶுக்ரம் ச ஶோணிதம் ச த்விஜோத்தமாஃ ஶரீரம் வர்ஜயந்த்ய் ஏதே ஜீவிதேந விவர்ஜிதம்
சிறந்த பிராமணர்களே, தோல், எலும்பு, மாமிசம், விந்து, இரத்தம்—இவை உயிர் நீங்கிய உடலை விட்டு விலகுகின்றன.
ததோ தர்மஸமாயுக்தஃ ஸ ஜீவஃ ஸுகம் ஏததே இஹலோகே பரே சைவ கிம் பூயஃ கதயாமி வஃ
அப்போது தர்மத்துடன் கூடிய அந்த உயிர், இவ்வுலகிலும் மறுபிறப்பிலும் சந்தோஷமாக வளமாக வாழ்கிறான்; இதைவிட நான் உங்களுக்குப் புதிதாக என்ன சொல்ல வேண்டும்?
தத் தர்ஶிதம் பகவதா யதா தர்மோ ऽநுகச்சதி ஏதத் து ஜ்ஞாதும் இச்சாமஃ கதம் ரேதஃ ப்ரவர்ததே
பகவான் எவ்வாறு தர்மம் தொடர்கிறது என்று காட்டினார்; ஆனால் இப்போது, விதை எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதை அறிய விரும்புகிறோம்.
அந்நம் அஶ்நந்தி யே தேவாஃ ஶரீரஸ்தா த்விஜோத்தமாஃ ப்ரு'திவீ வாயுர் ஆகாஶம் ஆபோ ஜ்யோதிர் மநஸ் ததா
உடலில் தங்கியுள்ள தேவர்கள், உயர்ந்த பிராமணர்களே, அன்னத்தை உண்டுகொள்கிறார்கள்; பூமி, காற்று, ஆகாயம், நீர், நெருப்பு மற்றும் மனமும் அதுபோலவே.
ததஸ் த்ரு'ப்தேஷு போ விப்ராஸ் தேஷு பூதேஷு பஞ்சஸு மநஃஷஷ்டேஷு ஶுத்தாத்மா ரேதஃ ஸம்பத்யதே மஹத்
அந்த ஐந்து பூதங்களும், ஆறாவது மனமும் திருப்தியடைந்தபோது, பிராமணர்களே, தூய்மையான ஆத்மாவிலிருந்து பெரிய விதை உருவாகிறது.
ததோ கர்பஃ ஸம்பவதி ஶ்லேஷ்மா ஸ்த்ரீபும்ஸயோர் த்விஜாஃ ஏதத் வஃ ஸர்வம் ஆக்யாதம் கிம் பூயஃ ஶ்ரோதும் இச்சத
பின்னர், ஆண் மற்றும் பெண் இருவரின் சளியிலிருந்து கரு உருவாகிறது, பிராமணர்களே; இதை எல்லாம் உங்களுக்குச் சொன்னேன்—இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறீர்கள்?
ஆக்யாதம் நோ பகவதா கர்பஃ ஸம்ஜாயதே யதா யதா ஜாதஸ் து புருஷஃ ப்ரபத்யதே தத் உச்யதாம்
பகவான் எவ்வாறு கரு உருவாகிறது என்று நமக்கு விளக்கியுள்ளார்; இப்போது, மனிதன் பிறந்தபின் எதை அடைகிறான் என்பதைச் சொல்லுங்கள்.
ஆஸந்நமாத்ரபுருஷஸ் தைர் பூதைர் அபிபூயதே விப்ரயுக்தஸ் து தைர் பூதைஃ புநர் யாத்ய் அபராம் கதிம்
மனிதன் பிறந்தவுடன் அவன் அந்த பூதங்களால் ஆட்கொள்ளப்படுகிறான்; ஆனால் அவை பிரிந்தபோது, அவன் வேறு நிலையை அடைகிறான்.
ஸ ச பூதஸமாயுக்தஃ ப்ராப்நோதி ஜீவம் ஏவ ஹி ததோ ऽஸ்ய கர்ம பஶ்யந்தி ஶுபம் வா யதி வாஶுபம் தேவதாஃ பஞ்சபூதஸ்தாஃ கிம் பூயஃ ஶ்ரோதும் இச்சத
பூதங்களுடன் சேர்ந்தபோது அவன் உயிரைப் பெறுகிறான்; பின்னர் அந்த ஐந்து பூதங்களில் உள்ள தேவர்கள் அவனுடைய நன்மை தீமை செயல்களைப் பார்க்கிறார்கள்—இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறீர்கள்?
த்வக் அஸ்தி மாம்ஸம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய தைஸ் து பூதைர் விவர்ஜிதஃ ஜீவஃ ஸ பகவந் க்வஸ்தஃ ஸுகதுஃகே ஸமஶ்நுதே
தோல், எலும்பு, மாம்சம் ஆகியவற்றை விட்டு, அந்த பூதங்கள் இல்லாமல், அந்த உயிர் எங்கே செல்கிறான், எவ்வாறு இன்ப துன்பங்களை அனுபவிக்கிறான், பகவானே?
ஜீவஃ கர்மஸமாயுக்தஃ ஶீக்ரம் ரேதஃஸமாகதஃ ஸ்த்ரீணாம் புஷ்பம் ஸமாஸாத்ய ததஃ காலேந போ த்விஜாஃ
உயிர் கர்மத்துடன் இணைந்து விரைவாக விதையுடன் சேர்கிறான்; பெண்களின் மலரைக் கண்டடைந்து, பிறகு காலம் வந்தபோது, பிராமணர்களே—
யமஸ்ய புருஷைஃ க்லேஶோ யமஸ்ய புருஷைர் வதஃ துஃகம் ஸம்ஸாரசக்ரம் ச நரஃ க்லேஶம் ச விந்ததி
யமனின் பணியாளர்களால் துன்பம், யமனின் பணியாளர்களால் அழிவு, துன்பம், பிறவிப் பந்தம், மற்றும் வேதனை—all இவை மனிதனுக்குக் கிடைக்கின்றன.
இஹ லோகே ஸ து ப்ராணீ ஜந்மப்ரப்ரு'தி போ த்விஜாஃ ஸுக்ரு'தம் கர்ம வை புங்க்தே தர்மஸ்ய பலம் ஆஶ்ரிதஃ
இந்த உலகில், பிராமணர்களே, பிறந்ததிலிருந்து உயிர் நல்ல செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறான், தர்மத்தின் ஆதரவால்.
யதி தர்மம் ஸமாயுஜ்ய ஜந்மப்ரப்ரு'தி ஸேவதே ததஃ ஸ புருஷோ பூத்வா ஸேவதே நித்யதா ஸுகம்
பிறந்ததிலிருந்து தர்மத்தைப் பின்பற்றினால், மனிதராகி எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்கிறான்.
அதாந்தராந்தரம் தர்மம் அதர்மம் உபஸேவதே ஸுகஸ்யாநந்தரம் துஃகம் ஸ ஜீவோ ऽப்ய் அதிகச்சதி
ஆனால் இடையிடையே தர்மத்தையும் அதர்மத்தையும் செய்வானாகில், இன்பத்துக்குப் பிறகு அந்த உயிர் துன்பத்தையும் அடைகிறான்.
அதர்மேண ஸமாயுக்தோ யமஸ்ய விஷயம் கதஃ மஹாதுஃகம் ஸமாஸாத்ய திர்யக்யோநௌ ப்ரஜாயதே
அதர்மத்துடன் சேர்ந்தவன், யமனின் இடத்திற்கு சென்று, பெரிய துன்பத்தை அனுபவித்து, பிறகு பிறவிகளில் பிறக்கிறான்.
கர்மணா யேந யேநேஹ யஸ்யாம் யோநௌ ப்ரஜாயதே ஜீவோ மோஹஸமாயுக்தஸ் தந் மே ஶ்ரு'ணுத ஸாம்ப்ரதம்
எந்தக் கர்மத்தால், எந்தக் கருவில் அந்த உயிர் பிறக்கிறானோ, மயக்கத்துடன்—அதை இப்போது என்னிடமிருந்து கேளுங்கள்.
யத் ஏதத் உச்யதே ஶாஸ்த்ரைஃ ஸேதிஹாஸைஶ் ச சந்தஸி யமஸ்ய விஷயம் கோரம் மர்த்யலோகம் ப்ரவர்ததே
வேதங்கள், இதிகாசங்கள், மற்றும் சாஸ்திரங்களில் சொல்லப்பட்டிருப்பது: யமனின் பயங்கரமான இடம், மனிதர்களின் உலகம், இவை உருவாகின்றன.
இஹ ஸ்தாநாநி புண்யாநி தேவதுல்யாநி போ த்விஜாஃ திர்யக்யோந்யதிரிக்தாநி கதிமந்தி ச ஸர்வஶஃ
இங்கு, பிராமணர்களே, புண்ணியமான இடங்கள், தேவர்களுக்கு சமமானவை, மிருகப் பிறவிகளைத் தவிர்த்து, அனைத்தும் தனித்தனியாகச் செல்லும் இடமுள்ளவை.
யமஸ்ய பவநே திவ்யே ப்ரஹ்மலோகஸமே குணைஃ கர்மபிர் நியதைர் பத்தோ ஜந்துர் துஃகாந்ய் உபாஶ்நுதே
யமனின் திவ்யமான இல்லத்தில், பிரம்மாவின் உலகிற்கு இணையான சிறப்புகளுடன், தன் செயல்களின் கட்டுப்பாட்டால் கட்டுண்ட உயிரினம் துன்பங்களை அனுபவிக்கிறது.
யேந யேந ஹி பாவேந யேந வை கர்மணா கதிம் ப்ரயாதி புருஷோ கோராம் ததா வக்ஷ்யாம்ய் அதஃ பரம்
யார் எந்த மனநிலையிலும், எந்த செயலாலும் ஒரு நிலையை அடைகிறாரோ, அதற்கேற்றபடி அவர் பெறும் பயங்கரமான விளைவுகளை இப்போது நான் விவரிக்கிறேன்.
அதீத்ய சதுரோ வேதாந் த்விஜோ மோஹஸமந்விதஃ பதிதாத் ப்ரதிக்ரு'ஹ்யாத கரயோநௌ ப்ரஜாயதே
நான்கு வேதங்களையும் கற்ற த்விஜனாக இருந்தும், மயக்கத்தில் மூழ்கி, கீழ்நிலையிலுள்ளவரிடமிருந்து பரிசு வாங்கினால், அவர் கழுதையின் கருவில் பிறக்கிறார்.
கரோ ஜீவதி வர்ஷாணி தஶ பஞ்ச ச போ த்விஜாஃ கரோ ம்ரு'தோ பலீவர்தஃ ஸப்த வர்ஷாணி ஜீவதி
கழுதை பத்து ஆண்டும், ஐந்து ஆண்டும் உயிருடன் இருக்கும், அப்பிறகு அது இறந்தால், அது மாடு ஆகிறது; அந்த மாடு ஏழு ஆண்டுகள் உயிருடன் இருக்கும்.