ஜந்மாந்தரஸஹஸ்ரேஷு மாநுஷ்யம் ப்ராப்ய துர்லபம் யோ ஹி நாசரதே தர்மம் பவேத் ஸ கலு வஞ்சிதஃ
ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளில் அரிதாகக் கிடைக்கும் மனித பிறவியைப் பெற்றும், தர்மத்தை நடத்தாதவன் உண்மையில் ஏமாற்றப்பட்டவன்.
குத்ஸிதா யே தரித்ராஶ் ச விரூபா வ்யாதிதாஸ் ததா பரப்ரேஷ்யாஶ் ச மூர்காஶ் ச ஜ்ஞேயா தர்மவிவர்ஜிதாஃ
அழுக்காறு, வறுமை, வடிவக் குறை, நோய், பிறருக்கு அடிமை, அறியாமை ஆகியவை உள்ளவர்கள்—all தர்மம் இல்லாதவர்களாக அறியப்பட வேண்டும்.
யே ஹி தீர்காயுஷஃ ஶூராஃ பண்டிதா போகிநோ ऽர்திநஃ அரோகா ரூபவந்தஶ் ச தைஸ் து தர்மஃ புரா க்ரு'தஃ
நீண்ட ஆயுள், வீரம், அறிவு, செல்வம், ஆரோக்கியம், அழகு ஆகியவை உள்ளவர்கள், முன்பு தர்மத்தை நடத்தினவர்கள்.
ஏவம் தர்மரதா விப்ரா கச்சந்தி கதிம் உத்தமாம் அதர்மம் ஸேவமாநாஸ் து திர்யக்யோநிம் வ்ரஜந்தி தே
இவ்வாறு தர்மத்தில் விருப்பமுள்ள பிராமணர்கள் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள்; ஆனால் அதர்மத்தை நாடுபவர்கள் பிறவிகளாகப் பிறக்கிறார்கள்.
யே நரா நரகத்வம்ஸிவாஸுதேவம் அநுவ்ரதாஃ தே ஸ்வப்நே ऽபி ந பஶ்யந்தி யமம் வா நரகாணி வா
நரகத்தை அழிப்பவரான வாசுதேவனை பக்தியுடன் நாடுபவர்கள், கனவில் கூட யமனையோ, நரகங்களையோ காண்பதில்லை.
அநாதிநிதநம் தேவம் தைத்யதாநவதாரணம் யே நமந்தி நரா நித்யம் நஹி பஶ்யந்தி தே யமம்
ஆரம்பமில்லாதும் முடிவில்லாதும், அசுரர்களை அழிப்பவரான தேவனை எப்போதும் வணங்கும் மனிதர்கள், யமனை காண்பதில்லை.
கர்மணா மநஸா வாசா யே ऽச்யுதம் ஶரணம் கதாஃ ந ஸமர்தோ யமஸ் தேஷாம் தே முக்திபலபாகிநஃ
செயல், மனம், வாக்கு மூலமாக அச்யுதனை சரணாகதி அடைந்தவர்களை யமன் எட்ட முடியாது; அவர்கள் விடுதலியின் பலனை பெறுவார்கள்.
யே ஜநா ஜகதாம் நாதம் நித்யம் நாராயணம் த்விஜாஃ நமந்தி நஹி தே விஷ்ணோஃ ஸ்தாநாத் அந்யத்ர காமிநஃ
உலகங்களின் ஆண்டான நாராயணனை எப்போதும் வணங்கும் பிராமணர்கள், விஷ்ணுவின் இடத்தைத் தவிர வேறு எங்கும் செல்லமாட்டார்கள்.
ந தே தூதாந் ந தந் மார்கம் ந யமம் ந ச தாம் புரீம் ப்ரணம்ய விஷ்ணும் பஶ்யந்தி நரகாணி கதம்சந
அவர்கள் தூதர்களையும், அந்த வழியையும், யமனையும், அந்த நகரத்தையும் காண்பதில்லை; விஷ்ணுவை வணங்கியதால், அவர்கள் எவ்விதத்திலும் நரகங்களை காணமாட்டார்கள்.
க்ரு'த்வாபி பஹுஶஃ பாபம் நரா மோஹஸமந்விதாஃ ந யாந்தி நரகம் நத்வா ஸர்வபாபஹரம் ஹரிம்
மயக்கத்தால் பல பாவங்களை செய்தாலும், எல்லாப் பாவங்களையும் நீக்கும் ஹரியை வணங்கினால், அவர்கள் நரகத்திற்கு போகமாட்டார்கள்.
ஶாட்யேநாபி நரா நித்யம் யே ஸ்மரந்தி ஜநார்தநம் தே ऽபி யாந்தி தநும் த்யக்த்வா விஷ்ணுலோகம் அநாமயம்
ஏமாற்றத்தோடு கூடினவர்களாக இருந்தாலும், யார் எப்போதும் ஜனார்த்தனனை நினைக்கிறார்களோ, அவர்கள் கூட உடலை விட்டு பிரிந்தபின் குற்றமில்லாத விஷ்ணுவின் உலகத்திற்கே செல்வார்கள்.
அத்யந்தக்ரோதஸக்தோ ऽபி கதாசித் கீர்தயேத் தரிம் ஸோ ऽபி தோஷக்ஷயாந் முக்திம் லபேச் சேதிபதிர் யதா
மிகவும் கோபத்துடன் இருப்பவராக இருந்தாலும், ஒருவேளை ஹரியை புகழ்ந்தால், அவர் குற்றங்கள் நீங்கியபின் தேவர்களின் தலைவன் போல் முக்தியை அடைவார்.
ஶ்ருத்வைவம் யமமார்கம் தே நரகேஷு ச யாதநாம் பப்ரச்சுஶ் ச புநர் வ்யாஸம் ஸம்ஶயம் முநிஸத்தமாஃ
யமனின் பாதையும் நரகத்தில் ஏற்படும் வேதனைகளையும் கேட்ட பிறகு, அந்த சிறந்த முனிவர்கள் மீண்டும் வியாசரை சந்தேகத்துடன் கேட்டார்கள்.
பகவந் ஸர்வதர்மஜ்ஞ ஸர்வஶாஸ்த்ரவிஶாரத மர்த்யஸ்ய கஃ ஸஹாயோ வை பிதா மாதா ஸுதோ குருஃ
அனைத்து தர்மங்களையும் அறிந்தவரும், எல்லா சாஸ்திரங்களிலும் நிபுணருமான பகவனே, மனிதனுக்கு உண்மையில் துணை யார்? தந்தையா, தாயா, மகனா, குருவா?
ஜ்ஞாதிஸம்பந்திவர்கஶ் ச மித்ரவர்கஸ் ததைவ ச க்ரு'ஹம் ஶரீரம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய காஷ்டலோஷ்டஸமம் ஜநாஃ கச்சந்த்ய் அமுத்ர லோகே வை கஶ் ச தாந் அநுகச்சதி
உறவினர்கள், நண்பர்கள் ஆகிய அனைவரும், வீடும் உடலும் மரம் அல்லது மண் போல் ஆகும்போது, அவற்றை விட்டு ஒருவர் போகும்போது, அவர்களில் யார் அந்த மனிதனை மறுபிறவி உலகில் தொடர்வார்கள்?
ஏகஃ ப்ரஸூயதே விப்ரா ஏக ஏவ ஹி நஶ்யதி ஏகஸ் தரதி துர்காணி கச்சத்ய் ஏகஸ் து துர்கதிம்
ஒருவர் தனியாகவே பிறக்கிறார், பிராமணர்களே, தனியாகவே அழிகிறார்; தனியாகவே இடர்களை கடக்கிறார், தனியாகவே துன்பத்திற்கும் செல்கிறார்.
அஸஹாயஃ பிதா மாதா ததா ப்ராதா ஸுதோ குருஃ ஜ்ஞாதிஸம்பந்திவர்கஶ் ச மித்ரவர்கஸ் ததைவ ச
தந்தை, தாய், அண்ணன், மகன், குரு, உறவினர்கள், நண்பர்கள் ஆகிய அனைவரும் ஒருவருக்குத் துணையல்ல.
ம்ரு'தம் ஶரீரம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய காஷ்டலோஷ்டஸமம் ஜநாஃ முஹூர்தம் இவ ரோதித்வா ததோ யாந்தி பராங்முகாஃ
மரம் அல்லது மண் போன்ற உடலை விட்டுவிட்டு, மக்கள் சிறிது நேரம் அழுதுவிட்டு, பிறகு திரும்பி செல்கிறார்கள்.
தைஸ் தச் சரீரம் உத்ஸ்ரு'ஷ்டம் தர்ம ஏகோ ऽநுகச்சதி தஸ்மாத் தர்மஃ ஸஹாயஶ் ச ஸேவிதவ்யஃ ஸதா ந்ரு'பிஃ
அந்த உடலை விட்டுவிட்டபின், ஒருவரைத் தொடர்ந்து போவது தர்மம் மட்டுமே; அதனால் மனிதர்கள் எப்போதும் தர்மத்தையே துணையாக கடைபிடிக்க வேண்டும்.
ப்ராணீ தர்மஸமாயுக்தோ கச்சேத் ஸ்வர்ககதிம் பராம் ததைவாதர்மஸம்யுக்தோ நரகம் சோபபத்யதே
தர்மத்துடன் கூடிய உயிரினம் உயர்ந்த சொர்க்க பாதையை அடைகிறான்; அதேபோல் அதர்மத்துடன் இருந்தால் நரகத்திற்கே செல்கிறான்.
தஸ்மாத் பாபாகதைர் அர்தைர் நாநுரஜ்யேத பண்டிதஃ தர்ம ஏகோ மநுஷ்யாணாம் ஸஹாயஃ பரிகீர்திதஃ
அதனால், பாவத்தால் கிடைத்த பொருளில் பண்டிதன் ஆசைப்படக் கூடாது; மனிதர்களுக்கு உண்மையான துணை தர்மம் மட்டுமே என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
லோபாந் மோஹாத் அநுக்ரோஶாத் பயாத் வாத பஹுஶ்ருதஃ நரஃ கரோத்ய் அகார்யாணி பரார்தே லோபமோஹிதஃ
பேராசை, மயக்கம், இரக்கம், பயம் ஆகியவற்றால், அல்லது அதிகம் கல்வி கற்றவராக இருந்தாலும், பிறருக்காக பேராசையால் மயங்கிப் பிழைகள் செய்கிறான் மனிதன்.
தர்மஶ் சார்தஶ் ச காமஶ் ச த்ரிதயம் ஜீவதஃ பலம் ஏதத் த்ரயம் அவாப்தவ்யம் அதர்மபரிவர்ஜிதம்
தர்மம், பொருள், காமம்—இந்த மூன்றும் உயிரோடிருக்கும்போது பெறவேண்டிய பலன்கள்; இவை அதர்மத்தைத் தவிர்த்து அடையப்பட வேண்டும்.
ஶ்ருதம் பகவதோ வாக்யம் தர்மயுக்தம் பரம் ஹிதம் ஶரீரநிசயம் ஜ்ஞாதும் புத்திர் நோ ऽத்ர ப்ரஜாயதே
பகவானின் தர்மத்துடன் கூடிய உயர்ந்த நன்மை தரும் வார்த்தைகள் கேட்டிருந்தாலும், இந்த உடல் தொகுப்பை அறிய மனம் எழுவதில்லை.
ம்ரு'தம் ஶரீரம் ஹி ந்ரு'ணாம் ஸூக்ஷ்மம் அவ்யக்ததாம் கதம் அசக்ஷுர்விஷயம் ப்ராப்தம் கதம் தர்மோ ऽநுகச்சதி
மனிதரின் இறந்த உடல் நுண்ணியமும் தெரியாததாகவும், கண்களுக்கு எட்டாததாகவும் ஆகும் போது, தர்மம் அதை எப்படித் தொடரும்?
ப்ரு'திவீ வாயுர் ஆகாஶம் ஆபோ ஜ்யோதிர் மநோந்தரம் புத்திர் ஆத்மா ச ஸஹிதா தர்மம் பஶ்யந்தி நித்யதா
பூமி, காற்று, ஆகாயம், நீர், தீ, உள்ளம், புத்தி, ஆத்மா—இவை எல்லாம் சேர்ந்து எப்போதும் தர்மத்தை உணர்கின்றன.
ப்ராணிநாம் இஹ ஸர்வேஷாம் ஸாக்ஷிபூதா திவாநிஶம் ஏதைஶ் ச ஸஹ தர்மோ ஹி தம் ஜீவம் அநுகச்சதி
இங்கு எல்லா உயிரினங்களுக்கும், இவை பகல் இரவு என சாட்சி; இவையுடன் சேர்ந்து தர்மம் அந்த உயிரினத்தைத் தொடர்கிறது.
த்வக் அஸ்தி மாம்ஸம் ஶுக்ரம் ச ஶோணிதம் ச த்விஜோத்தமாஃ ஶரீரம் வர்ஜயந்த்ய் ஏதே ஜீவிதேந விவர்ஜிதம்
சிறந்த பிராமணர்களே, தோல், எலும்பு, மாமிசம், விந்து, இரத்தம்—இவை உயிர் நீங்கிய உடலை விட்டு விலகுகின்றன.
ததோ தர்மஸமாயுக்தஃ ஸ ஜீவஃ ஸுகம் ஏததே இஹலோகே பரே சைவ கிம் பூயஃ கதயாமி வஃ
அப்போது தர்மத்துடன் கூடிய அந்த உயிர், இவ்வுலகிலும் மறுபிறப்பிலும் சந்தோஷமாக வளமாக வாழ்கிறான்; இதைவிட நான் உங்களுக்குப் புதிதாக என்ன சொல்ல வேண்டும்?
தத் தர்ஶிதம் பகவதா யதா தர்மோ ऽநுகச்சதி ஏதத் து ஜ்ஞாதும் இச்சாமஃ கதம் ரேதஃ ப்ரவர்ததே
பகவான் எவ்வாறு தர்மம் தொடர்கிறது என்று காட்டினார்; ஆனால் இப்போது, விதை எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதை அறிய விரும்புகிறோம்.