த்ரு'ஷ்ட்வா தாந் தார்மிகாந் தேவஃ ஸ்வயம் ஸம்மாநயேத் யமஃ ஸ்வாகதாஸநதாநேந பாத்யார்க்யேண ப்ரியேண து
அந்த தர்மமுள்ளவர்களைப் பார்த்து, யமன் தானே வரவேற்று, அன்புடன் ஆசனம், பாதயாறு, அர்க்யம் ஆகியவற்றை வழங்கி மரியாதை செய்கிறான்.
தந்யா யூயம் மஹாத்மாந ஆத்மநோ ஹிதகாரிணஃ யேந திவ்யஸுகார்தாய பவத்பிஃ ஸுக்ரு'தம் க்ரு'தம்
நீங்கள் எல்லோரும் பாக்கியசாலிகள், உங்களுக்காக நல்லது செய்த மகான்கள்; உங்கள் நல்ல செயல்களால் தெய்வீகமான ஆனந்தத்திற்காக முயன்றுள்ளீர்கள்.
இதம் விமாநம் ஆருஹ்ய திவ்யஸ்த்ரீபோகபூஷிதாஃ ஸ்வர்கம் கச்சத்வம் அதுலம் ஸர்வகாமஸமந்விதம்
இந்த விண்ணுலக ரதத்தில் ஏறி, தெய்வீக பெண்கள் மற்றும் இன்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, எல்லா ஆசைகளும் நிறைந்த, ஒப்பில்லாத சொர்க்கத்துக்கு செல்லுங்கள்.
தத்ர புக்த்வா மஹாபோகாந் அந்தே புண்யபரிக்ஷயாத் யத் கிம்சித் அல்பம் அஶுபம் பலம் தத் இஹ போக்ஷ்யத
அங்கே பெரிய இன்பங்களை அனுபவித்த பிறகு, புண்ணியம் குறைந்து விட்டால், எவ்வளவு சிறிய தீய விளைவாக இருந்தாலும், அதை இங்கே அனுபவிக்க வேண்டியிருக்கும்.
யே து தம் தர்மராஜாநம் நராஃ புண்யாநுபாவதஃ பஶ்யந்தி ஸௌம்யமநஸம் பித்ரு'பூதம் இவாத்மநஃ
ஆனால், புண்ணியத்தின் வலிமையால், மனம் அமைதியாக, தமக்குத் தந்தைபோல் இருக்கும் தர்மராஜனை காண்பவர்கள்—
தஸ்மாத் தர்மஃ ஸேவிதவ்யஃ ஸதா முக்திபலப்ரதஃ தர்மாத் அர்தஸ் ததா காமோ மோக்ஷஶ் ச பரிகீர்த்யதே
அதனால், எப்போதும் தர்மத்தைப் பேண வேண்டும்; அது விடுதலைக்கான பலனைத் தருகிறது. தர்மத்திலிருந்து செல்வம், ஆசை, மற்றும் விடுதலியும் பிறக்கின்றன என்று கூறப்படுகிறது.
தர்மோ மாதா பிதா ப்ராதா தர்மோ நாதஃ ஸுஹ்ரு'த் ததா தர்மஃ ஸ்வாமீ ஸகா கோப்தா ததா தாதா ச போஷகஃ
தர்மம் தாய், தந்தை, சகோதரன்; தர்மமே பாதுகாவலன், நண்பன்; தர்மம் தலைவன், தோழன், காப்பாளர், உருவாக்குபவர், வளர்ப்பவர்.
தர்மாத் அர்தோ ऽர்ததஃ காமஃ காமாத் போகஃ ஸுகாநி ச தர்மாத் ஐஶ்வர்யம் ஏகாக்ர்யம் தர்மாத் ஸ்வர்ககதிஃ பரா
தர்மத்திலிருந்து செல்வம், செல்வத்திலிருந்து ஆசை, ஆசையிலிருந்து இன்பங்களும் மகிழ்ச்சியும், தர்மத்திலிருந்து ஆட்சி, ஒருமனப்பாடு, மற்றும் உயர்ந்த சொர்க்கப்பாதையும் கிடைக்கும்.
தர்மஸ் து ஸேவிதோ விப்ராஸ் த்ராயதே மஹதோ பயாத் தேவத்வம் ச த்விஜத்வம் ச தர்மாத் ப்ராப்நோத்ய் அஸம்ஶயம்
தர்மத்தைப் பேணினால், பிராமணர்களே, அது பெரிய பயத்திலிருந்து காப்பாற்றும்; தெய்வீக நிலையும், இருமுறை பிறப்பும் தர்மத்தின் மூலம் உறுதியாக கிடைக்கும்.
யதா ச க்ஷீயதே பாபம் நராணாம் பூர்வஸம்சிதம் ததைஷாம் பஜதே புத்திர் தர்மம் சாத்ர த்விஜோத்தமாஃ
மனிதர்களின் பழைய பாவங்கள் குறையும்போது, அவர்களின் மனம் தர்மத்தை நாடும், சிறந்த பிராமணர்களே.
ஜந்மாந்தரஸஹஸ்ரேஷு மாநுஷ்யம் ப்ராப்ய துர்லபம் யோ ஹி நாசரதே தர்மம் பவேத் ஸ கலு வஞ்சிதஃ
ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளில் அரிதாகக் கிடைக்கும் மனித பிறவியைப் பெற்றும், தர்மத்தை நடத்தாதவன் உண்மையில் ஏமாற்றப்பட்டவன்.
குத்ஸிதா யே தரித்ராஶ் ச விரூபா வ்யாதிதாஸ் ததா பரப்ரேஷ்யாஶ் ச மூர்காஶ் ச ஜ்ஞேயா தர்மவிவர்ஜிதாஃ
அழுக்காறு, வறுமை, வடிவக் குறை, நோய், பிறருக்கு அடிமை, அறியாமை ஆகியவை உள்ளவர்கள்—all தர்மம் இல்லாதவர்களாக அறியப்பட வேண்டும்.
யே ஹி தீர்காயுஷஃ ஶூராஃ பண்டிதா போகிநோ ऽர்திநஃ அரோகா ரூபவந்தஶ் ச தைஸ் து தர்மஃ புரா க்ரு'தஃ
நீண்ட ஆயுள், வீரம், அறிவு, செல்வம், ஆரோக்கியம், அழகு ஆகியவை உள்ளவர்கள், முன்பு தர்மத்தை நடத்தினவர்கள்.
ஏவம் தர்மரதா விப்ரா கச்சந்தி கதிம் உத்தமாம் அதர்மம் ஸேவமாநாஸ் து திர்யக்யோநிம் வ்ரஜந்தி தே
இவ்வாறு தர்மத்தில் விருப்பமுள்ள பிராமணர்கள் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள்; ஆனால் அதர்மத்தை நாடுபவர்கள் பிறவிகளாகப் பிறக்கிறார்கள்.
யே நரா நரகத்வம்ஸிவாஸுதேவம் அநுவ்ரதாஃ தே ஸ்வப்நே ऽபி ந பஶ்யந்தி யமம் வா நரகாணி வா
நரகத்தை அழிப்பவரான வாசுதேவனை பக்தியுடன் நாடுபவர்கள், கனவில் கூட யமனையோ, நரகங்களையோ காண்பதில்லை.
அநாதிநிதநம் தேவம் தைத்யதாநவதாரணம் யே நமந்தி நரா நித்யம் நஹி பஶ்யந்தி தே யமம்
ஆரம்பமில்லாதும் முடிவில்லாதும், அசுரர்களை அழிப்பவரான தேவனை எப்போதும் வணங்கும் மனிதர்கள், யமனை காண்பதில்லை.
கர்மணா மநஸா வாசா யே ऽச்யுதம் ஶரணம் கதாஃ ந ஸமர்தோ யமஸ் தேஷாம் தே முக்திபலபாகிநஃ
செயல், மனம், வாக்கு மூலமாக அச்யுதனை சரணாகதி அடைந்தவர்களை யமன் எட்ட முடியாது; அவர்கள் விடுதலியின் பலனை பெறுவார்கள்.
யே ஜநா ஜகதாம் நாதம் நித்யம் நாராயணம் த்விஜாஃ நமந்தி நஹி தே விஷ்ணோஃ ஸ்தாநாத் அந்யத்ர காமிநஃ
உலகங்களின் ஆண்டான நாராயணனை எப்போதும் வணங்கும் பிராமணர்கள், விஷ்ணுவின் இடத்தைத் தவிர வேறு எங்கும் செல்லமாட்டார்கள்.
ந தே தூதாந் ந தந் மார்கம் ந யமம் ந ச தாம் புரீம் ப்ரணம்ய விஷ்ணும் பஶ்யந்தி நரகாணி கதம்சந
அவர்கள் தூதர்களையும், அந்த வழியையும், யமனையும், அந்த நகரத்தையும் காண்பதில்லை; விஷ்ணுவை வணங்கியதால், அவர்கள் எவ்விதத்திலும் நரகங்களை காணமாட்டார்கள்.
க்ரு'த்வாபி பஹுஶஃ பாபம் நரா மோஹஸமந்விதாஃ ந யாந்தி நரகம் நத்வா ஸர்வபாபஹரம் ஹரிம்
மயக்கத்தால் பல பாவங்களை செய்தாலும், எல்லாப் பாவங்களையும் நீக்கும் ஹரியை வணங்கினால், அவர்கள் நரகத்திற்கு போகமாட்டார்கள்.
ஶாட்யேநாபி நரா நித்யம் யே ஸ்மரந்தி ஜநார்தநம் தே ऽபி யாந்தி தநும் த்யக்த்வா விஷ்ணுலோகம் அநாமயம்
ஏமாற்றத்தோடு கூடினவர்களாக இருந்தாலும், யார் எப்போதும் ஜனார்த்தனனை நினைக்கிறார்களோ, அவர்கள் கூட உடலை விட்டு பிரிந்தபின் குற்றமில்லாத விஷ்ணுவின் உலகத்திற்கே செல்வார்கள்.
அத்யந்தக்ரோதஸக்தோ ऽபி கதாசித் கீர்தயேத் தரிம் ஸோ ऽபி தோஷக்ஷயாந் முக்திம் லபேச் சேதிபதிர் யதா
மிகவும் கோபத்துடன் இருப்பவராக இருந்தாலும், ஒருவேளை ஹரியை புகழ்ந்தால், அவர் குற்றங்கள் நீங்கியபின் தேவர்களின் தலைவன் போல் முக்தியை அடைவார்.
ஶ்ருத்வைவம் யமமார்கம் தே நரகேஷு ச யாதநாம் பப்ரச்சுஶ் ச புநர் வ்யாஸம் ஸம்ஶயம் முநிஸத்தமாஃ
யமனின் பாதையும் நரகத்தில் ஏற்படும் வேதனைகளையும் கேட்ட பிறகு, அந்த சிறந்த முனிவர்கள் மீண்டும் வியாசரை சந்தேகத்துடன் கேட்டார்கள்.
பகவந் ஸர்வதர்மஜ்ஞ ஸர்வஶாஸ்த்ரவிஶாரத மர்த்யஸ்ய கஃ ஸஹாயோ வை பிதா மாதா ஸுதோ குருஃ
அனைத்து தர்மங்களையும் அறிந்தவரும், எல்லா சாஸ்திரங்களிலும் நிபுணருமான பகவனே, மனிதனுக்கு உண்மையில் துணை யார்? தந்தையா, தாயா, மகனா, குருவா?
ஜ்ஞாதிஸம்பந்திவர்கஶ் ச மித்ரவர்கஸ் ததைவ ச க்ரு'ஹம் ஶரீரம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய காஷ்டலோஷ்டஸமம் ஜநாஃ கச்சந்த்ய் அமுத்ர லோகே வை கஶ் ச தாந் அநுகச்சதி
உறவினர்கள், நண்பர்கள் ஆகிய அனைவரும், வீடும் உடலும் மரம் அல்லது மண் போல் ஆகும்போது, அவற்றை விட்டு ஒருவர் போகும்போது, அவர்களில் யார் அந்த மனிதனை மறுபிறவி உலகில் தொடர்வார்கள்?
ஏகஃ ப்ரஸூயதே விப்ரா ஏக ஏவ ஹி நஶ்யதி ஏகஸ் தரதி துர்காணி கச்சத்ய் ஏகஸ் து துர்கதிம்
ஒருவர் தனியாகவே பிறக்கிறார், பிராமணர்களே, தனியாகவே அழிகிறார்; தனியாகவே இடர்களை கடக்கிறார், தனியாகவே துன்பத்திற்கும் செல்கிறார்.
அஸஹாயஃ பிதா மாதா ததா ப்ராதா ஸுதோ குருஃ ஜ்ஞாதிஸம்பந்திவர்கஶ் ச மித்ரவர்கஸ் ததைவ ச
தந்தை, தாய், அண்ணன், மகன், குரு, உறவினர்கள், நண்பர்கள் ஆகிய அனைவரும் ஒருவருக்குத் துணையல்ல.
ம்ரு'தம் ஶரீரம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய காஷ்டலோஷ்டஸமம் ஜநாஃ முஹூர்தம் இவ ரோதித்வா ததோ யாந்தி பராங்முகாஃ
மரம் அல்லது மண் போன்ற உடலை விட்டுவிட்டு, மக்கள் சிறிது நேரம் அழுதுவிட்டு, பிறகு திரும்பி செல்கிறார்கள்.
தைஸ் தச் சரீரம் உத்ஸ்ரு'ஷ்டம் தர்ம ஏகோ ऽநுகச்சதி தஸ்மாத் தர்மஃ ஸஹாயஶ் ச ஸேவிதவ்யஃ ஸதா ந்ரு'பிஃ
அந்த உடலை விட்டுவிட்டபின், ஒருவரைத் தொடர்ந்து போவது தர்மம் மட்டுமே; அதனால் மனிதர்கள் எப்போதும் தர்மத்தையே துணையாக கடைபிடிக்க வேண்டும்.
ப்ராணீ தர்மஸமாயுக்தோ கச்சேத் ஸ்வர்ககதிம் பராம் ததைவாதர்மஸம்யுக்தோ நரகம் சோபபத்யதே
தர்மத்துடன் கூடிய உயிரினம் உயர்ந்த சொர்க்க பாதையை அடைகிறான்; அதேபோல் அதர்மத்துடன் இருந்தால் நரகத்திற்கே செல்கிறான்.