ஒரு காலத்தில், தவமிருக்கும் முனிவர், பரம தேவனான விஷ்ணுவை மனதார தரிசித்து, அவனைப் பற்றிய தியானத்திலும், தியானத்தின் பொருளிலும் முழுமையாக மனதை செலுத்தி, அவன் தாவரங்களை உருவாக்கியவனாக போற்றினார். "தேவாதி தேவனே! ஏழு வாய்களைக் கொண்ட காலராகவும், தீயை ஒளிரும் வடிவமாகவும் நீயே இருக்கிறாய். இந்தச் சஞ்சலமும் அசஞ்சலமும் ஆன உலகமெங்கும், அதில் உள்ள எல்லாவற்றும் உன்னிடமிருந்தே தோன்றியது; அவை அனைத்தும் உன்னிலேயே நிலைபெற்றுள்ளன," என்று அவர் கூறினார். "நீயே அனிருத்தா, நீயே மாதவா, நீயே பிரத்யும்னா, தேவர்களின் பகைவர்களை அழிப்பவனும், எல்லா உலகங்களுக்கும் ஆதரவாகவும், உன்னையே அடைக்கலம் கொள்ளும் இடமாகவும் இருக்கின்றாய். கமலக் கண்கள் கொண்டவனே, என்னை பாதுகாக்க வேண்டும். நாராயணா, உமக்கு வணக்கம்; பாக்கியசாலி விஷ்ணுவே, உமக்கு வணக்கம்; உயர்ந்த பரமபுருஷனே, உமக்கு வணக்கம்," என்று அவர் பணிந்தார். "உலகங்களின் அதிபதியே, உமக்கு வணக்கம்; தாமரை மலரின் இருப்பிடமே, உமக்கு வணக்கம்; குணங்களின் இருப்பிடமே, உமக்கு வணக்கம்; நற்குணங்களின் பொக்கிஷமே, உமக்கு வணக்கம். வாசுதேவா, உமக்கு வணக்கம்; தேவர்களில் சிறந்தவரே, உமக்கு வணக்கம்; ஜனார்த்தனா, சனாதனனே, உமக்கு வணக்கம். யோகிகள் யோகத்தால் அடையக்கூடியவனே, யோகத்தில் தங்கியவனே, கோபாலக்களின் அதிபதியே, ஸ்ரீ தேவியின் நாதனே, மருத்களின் அதிபதியே, உமக்கு வணக்கம்." "உலகின் அதிபதியே, உலகத்தின் ஆதாரமே, ஞானிகளின் தலைவனே, சுவர்க்கத்தின் அதிபதியே, பூமியின் அதிபதியே, உமக்கு வணக்கம். மதுவை அழித்தவனே, கமலக் கண்கள் கொண்டவனே, கைடபனை அழித்தவனே, சுப்பிரமண்யா, உமக்கு வணக்கம்." "மகா மீனைப் போன்று, வேதங்களை முதுகில் சுமந்தவனே, அச்யுதா, கடல் நீரைக் கிளறி, தாமரை பிறந்தவருக்கு மகிழ்ச்சி அளித்தவனே, உமக்கு வணக்கம். அஸ்வமுகம் கொண்டவனே, பெரிய கழுத்துடையவனே, மகா புருஷ வடிவம் கொண்டவனே, மதுவையும் கைடபனையும் அழித்தவனே, குதிரை முகத்தவரே, உமக்கு வணக்கம்." "பெரும் ஆமை வடிவம் கொண்டவனே, சக்திவாய்ந்த ஆமை உடலுடையவனே, பூமியை தூக்கி உயர்த்தவனே, மலை தூக்குவனாக உருவம்கொண்டவனே, உமக்கு வணக்கம். பெரிய வராகம் வடிவம் கொண்டவனே, பூமியை உயர்த்தவனே, ஆதிமையான வராகம், அனைத்தையும் உருவாக்கியவனே, உமக்கு வணக்கம்." "அனந்தன், சூட்சுமன், தலைவன், சிறந்தவன், அணு வடிவம் கொண்டவன், யோகிகள் அடையக்கூடியவன், உமக்கு வணக்கம். யோகாதிபதிகளின் நடத்தை தங்கும் இடமாகவும், அறிதற்கும் மிகக் கடினமானவனாகவும், பாற்கடலில் பேரன்பு பாம்பில் படுத்தவனாகவும், பொன்னும் மணியாலும் அலங்கரிக்கப்பட்ட காதணிகள் அணிந்தவனாகவும் உள்ள உந்தன் காரணமாகிய காரணத்திற்கு வணக்கம்." இந்தப் பெருமைகளை முனிவர் பாடியபோது, மாதவனாகிய பரம விஷ்ணு மனமகிழ்ச்சியுடன், "முனிவர்களில் சிறந்தவரே! விரைவாக நீ விரும்பும் வரத்தை என்னிடம் கூறு," என்று அருள் புரிந்தார். முனிவர் பணிந்து, "இந்த உலகம் கடக்க மிகக் கடினமானது, முடிகிறதில்லை, திடமற்றது, துக்கம் நிறைந்தது, வாழைப்பழ இலை போல் நிலையற்றது. ஆதாரம் இல்லாமல், தளர்வானது, நீர் குமிழி போல் சஞ்சலமானது, பல்வேறு துன்பங்களால் சூழப்பட்டு, கடக்க மிகக் கடினமானதும், பயங்கரமானதும் ஆகும். நீண்ட நாட்களாக, உன் மாயையால் மயங்கி, புலன்களின் இன்பத்தில் மனதைப் பிணைத்து, முடிவை அடையாமல் அலைந்து திரிகிறேன். இன்று, சம்சார பீதியால் வருந்தி, உன்னையே அடைக்கலம் அடைந்துள்ளேன், கிருஷ்ணா; என்னை சம்சார சாகரத்திலிருந்து எடுத்தெடுப்பாயாக." "உன்னுடைய அந்த பரம பதத்தை அடைய விரும்புகிறேன்; அது நித்யமானது, உன் அருளால் மிக அரிதாகவே மீண்டும் பிறப்பின்றி அடையக்கூடியது," என்று வேண்டினார். அப்போது பகவான், "முனிவர்களில் சிறந்தவரே, நீ என் பக்தனாக இருக்கிறாய்; எப்போதும் என்னை வழிபடு. என் அருளால், நீ விரும்பும் மோக்ஷத்தை நிச்சயமாகப் பெறுவாய். என் பக்தர்கள் க்ஷத்திரியர்கள், வைஷ்யர்கள், பெண்கள், சூத்ரர்கள், கீழ் பிறப்பினர் என்றாலும், அவர்கள் உயர்ந்த பரம பதத்தை அடைகிறார்கள்; அப்படி இருக்கையில், உன்னைப் போல் இருமுறை பிறந்தவரான முனிவர் எவ்வளவு அதிகமாக அந்த நிலையை அடைவாய். நம்பிக்கையுடன் என் மீது பக்தி கொண்ட—even ஒரு சண்டாளனும், அவன் விரும்பும் சித்தியை அடைகிறான்; பிறரைப் பற்றி சொல்லவே தேவையில்லை," என்று அருளினார். இவ்வாறு கூறி, பக்தர்களுக்கு மிகுந்த அன்புடையவனும், தன் பாதை அறிதற்கும் கடினமானவனும் ஆன விஷ்ணு, அங்கேயே மறைந்துவிட்டார். பகவான் மறைந்ததும், அந்த முனிவர் கண்டு, மனதில் மகிழ்ச்சி கொண்டு, எல்லா ஆசைகளையும் விட்டு, தன்னுள் நிலைபெற்று, புலன்களை கட்டுப்படுத்தி, சொந்தம், அகந்தை ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, அந்த பரம்பொருளை தியானித்தார். அவர் பரம மோக்ஷம் அடைந்தார்; அது எந்தக் குணத்தாலும் தீண்டப்படாதது, அமைதியானது, சாந்தமானது, எளிதில் தேவர்களுக்குக்கூட கிடைக்காதது. இந்த மகானாகிய கண்டு முனிவரின் கதையை யார் கேட்டாலும், அல்லது சொல்லினாலும், அவர்கள் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, சுவர்க்க லோகத்தை அடைவார்கள். "முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இப்போது நான் கர்ம பூமியான பாரத பூமியின் மகிமையையும், பரம மோக்ஷ க்ஷேத்திரத்தையும், பரம்பொருளாகிய பரமபுருஷனையும் விவரித்துவிட்டேன்." "யார் அந்த பரமபுருஷனை பக்தியுடன் காண்கிறார்களோ, புகழ்கிறார்களோ, தியானிக்கிறார்களோ, அவர்கள் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, ராஜ்ய சுகமும், தெய்வீக ஆனந்தமும் அனுபவித்து, பிறகு அழியாத ஹரியின் பரம பதத்தை அடைவார்கள்." இவ்வாறு வியாசரின் வார்த்தைகளை முனிவர்கள் கேட்டபோது, அவர்கள் தங்கள் புலன்களை கட்டுப்படுத்தி, மகிழ்ச்சியுடனும், ஆச்சரியத்துடனும், திருப்தியுடனும் இருந்தனர். "ஆஹா! பாரத பூமியின் மகிமையையும், ஸ்ரீ புருஷ க்ஷேத்திரத்தின் பெருமையையும் நீ கூறினாய், புருஷோத்தமா! புருஷ க்ஷேத்திரத்தின் பரம மகிமையை கேட்டதும், ஒருவருக்கே அல்ல, அனைவருக்கும் ஆச்சரியமும், மகிழ்ச்சியும் ஏற்படுகின்றன." "நீயன்றி இந்த சந்தேகத்தை தீர்க்க வல்லவர் பூமியில் யாரும் இல்லை; அதனால், பெரிய முனிவரே, பாலதேவன், கிருஷ்ணன், பத்ரா ஆகியோரது பிறப்பை முழுமையாக விளக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறோம். கிருஷ்ணனும் சங்கர்ஷணனும், வாசுதேவரின் வீரமான புதல்வர்களாக, எந்தக் காரணத்தினால் பிறந்தார்கள்? ஏன் அவர்கள் நந்தகோபரின் வீட்டில் வாழ்ந்தார்கள்?" "இந்த உலகம் நிலையற்றது, துக்கம் நிறைந்தது, நீர் குமிழி போல் சஞ்சலமானது, பயங்கரமானது, முடிகிறதில்லை—அப்படிப்பட்ட இந்த மனித உலகில், மலமும் சிறுநீரும் கலந்த, துன்பம் தரும், மிகுந்த வேதனையையும், எல்லா துன்பங்களையும் தரும் கருவறையில் அவர்கள் எவ்வாறு மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தார்கள்?" என்று அவர்கள் வியாசரை வினவினர்.