அந்த மகான் முனிவரிடம் அவள் இப்படிப் பேசியபோது, அந்த மெலிந்த உடையவள், அந்த மகாத்மாவுடன் இன்னும் நூறு வருடங்கள் சந்தோஷமாக வாழ்ந்தாள். அவ்வப்போது, “பாக்கியசாலி, எனக்கு அனுமதி தாருங்கள் – நான் தேவர்களின் உலகத்திற்குச் செல்ல விரும்புகிறேன்,” என்று கேட்டாள். முனிவர் மறுபடியும், “இன்னும் சிறிது நேரம் இரு,” என்று சொன்னார். அதற்குப் பிறகு, நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாகக் கழிந்ததும், அந்த மங்களமான முகத்தையுடையவள், பிரம்மனே, அன்பும் புன்னகையுமாக விண்ணுலகிற்குச் சென்றாள். அவள் இப்படிப் பேச, முனிவர் மீண்டும் அந்த அகன்ற கண்கள் கொண்டவளிடம், “இங்கேயே இரு, அழகிய நெற்றியவளே; நீ இன்னும் நீண்ட காலம் கழித்த பின்பு போகலாம்,” என்றார். முனிவரின் சாபத்தைப் பயந்து, அந்த அழகிய இடுப்பையுடையவள், முனிவருடன் சேர்ந்து, இருநூறு வருடங்களுக்கு அருகில், சிறிது குறைவாக, அவரது அருகில் தங்கினார். ஒரு நாள், தேவர்களின் அரசன் வசிக்கும் உலகத்திற்குச் செல்ல முனிவரிடம் அனுமதி கேட்டபோது, அவள், “இருங்கள்,” என்று சொன்னாள். முனிவரின் சாபத்தைப் பயந்து, மென்மையான அந்தவள், பாசத்தைத் துணிந்து விட்டு செல்லும் துன்பத்தை உணர்ந்து, முனிவரை விட்டுச் செல்லவில்லை. அந்த மகான் முனிவர், அவளுடன் பகலிலும் இரவிலும் சந்தோஷமாகக் கழித்தார்; அவருடைய காதல் எப்போதும் புதிதாகவே இருந்தது; அவரது மனம் காமத்தில் முழுமையாக மூழ்கியது. ஒருநாள், அவசரமான ஒரு காரியத்தால் முனிவர் ஆசிரமத்திலிருந்து வெளியேறினார். அவர் போகும்போது, அந்த மங்களமானவள், “எங்கே செல்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டாள். அவளிடம், “இன்று பகல் முடிந்துவிட்டது, அழகியே; நான் சாயங்கால பூஜை செய்ய வேண்டும், இல்லையெனில் என் அனுஷ்டானம் தவறிவிடும்,” என்று முனிவர் பதிலளித்தார். அப்போது, சந்தோஷமாகச் சிரித்தவள், “அனைத்து தர்மங்களையும் அறிந்தவரே, இன்று தான் உங்களுக்குப் பகல் முடிந்ததா? இது ஆச்சரியமில்லை; யாருக்காக இந்தக் கதை சொல்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டாள். “காலை நேரத்தில், பாக்கியசாலி, நீங்கள் இந்த அழகிய நதிக்கரையில் வந்தீர்கள்; நான் உங்களைப் பார்த்தேன், அழகிய இடுப்பையுடையவளே, நீங்கள் என் ஆசிரமத்திற்குள் வந்தீர்கள். இப்போது சாயங்காலம் வந்துவிட்டது, பகல் முடிந்தது; இந்த நகைச்சுவைக்கு காரணம் என்ன? உண்மையாகச் சொல்லுங்கள், இது என்ன நிலைமை?” “உண்மைதான், பிரம்மனே, நீங்கள் விடியற்காலையில் வந்தீர்கள்; ஆனால் இன்று, அந்தக் காலப்பகுதிக்குள், நூற்றாண்டுகள் கடந்துவிட்டன,” என்று சொன்னாள். அப்போது, முனிவர் நடுங்கி, “பயப்படுகிறவளே, நீ என்னுடன் இருந்த காலத்தில் எவ்வளவு நாட்கள் கடந்தது என்று சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டார். அவள், “ஏழு நூறு ஒன்பது ஆண்டுகள், ஆறு மாதங்கள், மேலும் மூன்று நாட்கள் கடந்துவிட்டன,” என்று பதிலளித்தாள். “பயப்படுகிறவளே, இது உண்மையா? அல்லது ஒரு நகைச்சுவையா? பாக்கியசாலியாய், எனக்குத் தோன்றுவது, நாம் ஒன்றே ஒரு நாளையே இங்கு கழித்துள்ளோம்,” என்று முனிவர் கேட்டார். “பிரம்மனே, உங்கள் முன்னிலையில் நான் பொய் பேச முடியுமா? குறிப்பாக இன்று, நீங்கள் தர்மப்படி என்னை நேராகக் கேட்டிருக்கிறீர்கள்,” என்றாள் அவள். அவளது வார்த்தைகளை கேட்ட முனிவர், அந்த முனிவர்களில் சிறந்தவர், “அயோ, அயோ!” என்று தன்னைத்தானே பழித்துக் கொண்டார்; தன்னுடைய தவம் வீணாகிவிட்டது, பிரம்ம அறிவுடையவர்களின் செல்வம் இழந்துவிட்டது, விவேகம் யாரோ ஒருவரால் திருடப்பட்டுள்ளது, பெண்கள் மாயைக்காக உருவாக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள் என்று வருந்தினார். ஆறு அலைகளைத் தாண்டும் பிரம்மத்தை தன்னடக்கத்தால் அறிய வேண்டும்; நான் அமைத்த பாதை இதுதான் – அதனால் அந்த பெரிய ஆசையை வென்றேன்; ஆனால் இப்போது அதில் களங்கம் ஏற்பட்டது என்று வருந்தினார். அனைத்து விரதங்களும், வேதங்களும், காரணங்களும் – இன்று, நரகத்திற்குச் செல்லும் பாதையில், ஆசையினால் அழிந்துவிட்டன என்று அவர் இரங்கினார். “நான் உன்னை கோபத்தின் தீயால் சாம்பலாக்கமாட்டேன்; ஏனெனில், நாமிருவரும் சபதம் போல ஏழு படிகள் நடந்து நட்பை பகிர்ந்துள்ளோம்; இது நல்லோரின் வழக்கம். அல்லது, உனக்கென்ன குறை? உனக்கு நான் என்ன செய்ய முடியும்? குறை முழுவதும் எனதே; நான் என் இंद्रியங்களை வெல்லாதவன்,” என்று முனிவர் சொன்னார். “சக்ரனை மகிழ்விப்பதற்காக என் தவம் வீணானது போல, உன் பார்வையாலும் பெரிய மாயையாலும் நான் இப்போது இழிந்தவன் ஆனேன்,” என்று வருந்தினார். முனிவர் இப்படிப் பேசிக்கொண்டிருக்கும் போது, அந்த அழகிய இடுப்பையுடையவள் நடுங்கி, வியர்வையால் ஈரமாகி, மிகுந்த கலக்கத்தில் இருந்தாள். அவளது திரளான உடல் வியர்வையில் நனைந்ததைப் பார்த்த முனிவர், கோபத்துடன், “போ, போ!” என்று கூறினார். அவர் இவ்வாறு திட்டியதும், அவள் அந்த ஆசிரமத்திலிருந்து புறப்பட்டு, ஆகாயத்தில் பறந்து, மரங்களின் இலைகளால் தன் வியர்வையைத் துடைத்தாள். அந்த இளம் பெண் மரமரமாகச் சென்று, புதிதாக வளர்ந்த சிவப்புப் பண்களைப் பயன்படுத்தி தன் வியர்வையைத் துடைத்தாள். அப்போது, முனிவரால் ஒரு விதை அவளுடைய உடலில் வைக்கப்பட்டது; அது வியர்வை வடிவில் அவளது உறுப்புகளிலிருந்து வெளிப்பட்டது. அந்தக் கருவை மரங்கள் எடுத்துக் கொண்டன; காற்று அதை ஒன்றாகச் செய்தது; சோமமும் பசுக்களும் அதைப் போஷித்தன; அது மெதுவாக வளர்ந்தது. அந்த மரங்களிலிருந்து, மாரிஷா என்ற அழகிய கண்கள் கொண்ட ஒரு பெண் பிறந்தாள்; அவள் ப்ராசேதஸரின் மனைவியும் தக்ஷனின் தாயும் ஆனாள், ஓயிருமை உடையவர்களே. முனிவர் கண்டு, தன் தவம் முடிந்ததும், அந்த மகானான கண்டு முனிவர், விஷ்ணுவின் புருஷோத்தமம் என்ற இடத்திற்குச் சென்றார். அங்கே அவர், உலகில் அரிதாகக் காணப்படும், முக்தி வழங்கும் பரம புண்ணிய நிலத்தை, கடல் தெற்குக் கரையில், எல்லா ஆசிகளையும் தரும் இடமாகக் கண்டார். அது அழகாக, மணல் பரப்பாகவும், கெதகி மரங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டும், பலவிதமான மரங்களும் கொடிகளும் வளர்ந்தும், பல்வேறு பறவைகளின் ஒலிகளால் முழங்கியும் இருந்தது – மங்களகரமாக. எங்கும் எளிதாகச் செல்லக்கூடியதாகவும், எல்லா காலங்களிலும் மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டும், மக்களுக்கு எல்லா மகிழ்ச்சியையும் வழங்கும் புண்ணியமிக்க, அனைத்து நற்குணங்களுக்கும் ஆதியாக இருந்தது. அந்த இடம் முன்பு ப்ருகு முதலிய முனிவர்களாலும், சித்தர்கள், கந்தர்வர்கள், கின்னர்கள், யட்சர்கள் மற்றும் முக்தியை விரும்பும் பலராலும் வழிபட்ட இடமாக இருந்தது. அங்கே, அனைத்து தேவராலும் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஹரியை, பிராமணர்கள் மற்றும் அனைத்து ஜாதியினரும், தவம்செய்பவர்களும் வழிபடுவதைக் கண்டார். அந்த புனித நிலத்தையும், பரம பிரபுவையும் பார்த்த முனிவர், தன் வாழ்க்கை நோக்கம் நிறைவேறியதாக எண்ணினார். அங்கே, தனது மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, அந்த மகா யோகி, உயர்ந்த முனிவர், இரண்டு கைகளையும் உயர்த்தி நின்று, ஹரியைத் தியானித்து, பரம்பிரம்ம ஜபத்தை மிகுந்த மனக்குவிப்புடன் செய்ய ஆரம்பித்தார்.