அந்த பரமபவித்திரமான க்ஷேத்திரத்தில், தவம், ப்ரஹ்மச்சரியம், ஆசை இல்லாத த்யாகம் ஆகியவற்றால் பெறப்படும் பலனை ஞானிகள் எப்போதும் அங்கே எளிதில் அடைகிறார்கள். எல்லா தீர்த்தங்களில் ஸ்நானம் செய்தல், தானம் வழங்குதல் போன்றவற்றால் கிடைக்கும் புண்ணிய பலன் கூட அங்கே ஞானிகள் எளிதில் பெறுகிறார்கள். அங்கே தூய்மையுடன் பக்தியோடு இருக்கும் ஒருவர், யாத்திரை, விரதம், மற்றும் நியமங்களைச் செய்து பெறும் பலனை, தினமும் அங்கே அடைகிறார். மேலும், இంద్రியங்களை கட்டுப்படுத்திய ஒருவர், பலவகை யாகங்கள் மூலம் மனிதர்கள் பெறும் பலனை அங்கே தினமும் பெறுகிறார். அந்த பரமபவித்திரமான புருஷோத்தம க்ஷேத்திரத்தில், யார் தங்கள் உடலை விட்டுவிடுகிறார்களோ, அவர்கள் சந்தேகமே இல்லாமல் மோட்சத்தை அடைந்து, காமதேனு போன்ற விருப்பங்களை நிறைவேற்றும் மரத்தை அடைகிறார்கள். பனியன் மரத்துக்கும் கடலுக்கும் நடுவில் தங்கள் உடலை விட்டுவிட்டவர்கள், அரிய பரமமோட்சத்தை அடைகிறார்கள் என்பதில் ஐயம் இல்லை. ஆசை இல்லாமல் அங்கே உயிரை விட்டாலும், அந்த மனிதன் துக்கங்களிலிருந்து விடுபட்டு, கடினமாகக் கிடைக்கும் மோட்சத்தை அடைகிறான். அங்கே பிறந்த புழுக்கள், பூச்சிகள், பட்டாம்பூச்சிகள் மற்றும் பிற கீழான உயிரினங்களும் தங்கள் உடலை அங்கே விட்டால், உயர்ந்த நிலையை அடைகின்றன. மற்ற புண்ய ஸ்தலங்களைப் பற்றிய மனிதர்களின் மாயையைப் பாருங்கள், அந்த இடத்தில் ‘புருஷ’ என்று அழைக்கப்படும் புண்ணிய பலனை மற்ற எந்த ஸ்தலத்திலும் பெற முடியாது. ஒருவன் ஒருமுறை கூட பக்தியுடன் புருஷோத்தமனை தரிசித்தால், ஆயிரக்கணக்கான மனிதர்களில் சிறந்தவனாகிறான். அவர் பிரக்ருதியையும் புருஷனையும் தாண்டியவர் என்பதால், வேதம், புராணம், உலகம் எல்லாம் அவரை புருஷோத்தமன் என்று அழைக்கின்றன. புராணங்களிலும் வேதாந்தத்திலும் பரமாத்மா என்று கூறப்படுபவர், உலக நலனுக்காக அங்கே தங்கி இருக்கிறார்; அதனாலேயே அவர் புருஷோத்தமன். யாராவது புனித பாதையில், சுடுகாட்டில், வீட்டில் அல்லது சாலை சந்திப்பில் கூட, விருப்பமாகவோ அல்லது விருப்பமில்லாமலோ உடலை விட்டால் கூட, அங்கே மோட்சம் அடைகிறான். ஆகவே, மோட்சத்தை விரும்பும் நல்ல பிராமணர்கள், எல்லா முயற்சியுடனும் அந்த புனித க்ஷேத்திரத்தில் உடலை விட்டுவிட வேண்டும். புருஷா எனும் அந்த இடத்தின் மகிமை எப்போதும் ஒப்பிட முடியாதது; அங்கே உடலை விட்டால், மனிதன் அரிய மோட்சத்தை அடைகிறான். நான் இப்போது அந்த க்ஷேத்திரத்தின் சிறு பகுதியின் மகிமையை மட்டுமே விவரித்துள்ளேன்; அதன் முழு குணங்களை நூறு ஆண்டுகாலம் பேசினாலும் முழுமையாகச் சொல்ல முடியாது. உன்னால், ஓ சிறந்த முனிவரே, நித்திய மோட்சத்தை விரும்பினால், அந்த உன்னதமான புனித க்ஷேத்திரத்தில் தங்கி தவம் செய். பிரம்மாவின் வார்த்தைகளை கேட்ட முனிவர்கள் அங்கே தங்கி, பரம பதத்தை அடைந்தனர். ஆகவே, மோட்சத்தை விரும்பினால், அந்த உன்னதமான புருஷா க்ஷேத்திரத்தில் முயற்சியுடன் தங்கி இரு. அந்த க்ஷேத்திரத்தில், எல்லா உயிர்களுக்கும் மகிழ்ச்சியைத் தரும் இடத்தில், புருஷோத்தமன் தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோட்சம் ஆகிய நான்கு புருஷார்த்தங்களையும் வழங்குபவர். அங்கே, கண்டு என்ற ஒரு முனிவர் இருந்தார்; அவர் மிகுந்த பிரகாசம் உடையவர், உயர்ந்த தர்மநிஷ்டர், எப்போதும் உண்மை பேசும், தூய்மை, சுயநியந்திரணும், எல்லா உயிர்களின் நலனுக்காக அர்ப்பணித்தவர். அவர் தன் இந்திரியங்களையும் கோபத்தையும் அடக்கி, வேதங்களையும் அதன் அங்கங்களையும் முழுமையாகக் கற்றுத், பரம புருஷனை வழிபட்டு, உயர்ந்த பரிபூரண நிலையை அடைந்தார். அங்கே மற்ற முனிவர்களும் இருந்தனர்; அவர்கள் உறுதியாக விரதம் மேற்கொண்டு, எல்லா உயிர்களின் நலனுக்காக வாழ்ந்தவர்கள், சுயநியமனத்தில் திகழ்ந்தவர்கள், கோபத்தை வென்றவர்கள், பொறாமை இல்லாதவர்கள். 'இந்த கண்டு யார்? அவர் அங்கே எப்படி அந்த பரம நிலையை அடைந்தார்? அவருடைய கதையை எங்களுக்குச் சொல்,' என்று முனிவர்கள் கேட்டனர். 'ஓ சிறந்த முனிவரே, அந்த முனிவரின் இனிய கதையை இப்போது கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்; அவர் செய்த செயல்களைச் சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன்,' என்று பதில் வந்தது. கோமதி நதியின் தூய்மையான அழகான கரையில், தனிமையில் அமைந்த, வேர்கள், பழங்கள், மலர்கள் நிறைந்த, சமிதை, தர்பை ஆகியவை கிடைக்கும் ஒரு அழகான இடம் இருந்தது. பலவித மரங்களும் கொடிகளும் அலங்கரித்திருந்த அந்த இடம், பலவகை மலர்களால் பிரகாசித்து, பலவகை பறவைகளின் குரலால் இனிமைமிக்கது, பலவகை விலங்குகளும் அங்கே வாழ்ந்தன. அங்கே கண்டு முனிவரின் ஆசிரமம் இருந்தது; அது எல்லா பருவங்களிலும் பழங்களும் மலர்களும் நிறைந்தது, வாழை மரங்கள் கூட்டமாக இருந்தன. அங்கே அந்த முனிவர் மிகுந்த ஆச்சரியமான தவம் செய்தார்; விரதம், உண்ணாமை, நியமம், ஸ்நானம், மௌனம், கடுமையான சுய கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றை மேற்கொண்டார். கோடையில், அவர் பஞ்சாக்னி தவம் செய்தார்; மழைக்காலத்தில் நிலத்தில் படுத்தார்; குளிர்காலத்தில் ஈரமான vasthiram அணிந்து கடுமையான தவம் மேற்கொண்டார். அவரது தவத்தின் சக்தியைப் பார்த்து தேவர்கள், கந்தர்வர்கள், சித்தர்கள், வித்யாதரர்கள் அனைவரும் ஆச்சரியப்பட்டனர். கண்டு முனிவரின் தவசக்தியால் பூமி, ஆகாயம், சுவர்க்கம் ஆகிய மூன்று உலகங்களும் சூடடைந்தன. அவரது நிலைத்த தவத்தைப் பார்த்து, தேவர்கள், 'ஆஹா! என்ன அற்புதமான சகிப்புத்தன்மை! என்ன அதிசயமான தவம்!' என்று கூறினர். பின்னர், இந்திரனுடன் சேர்ந்து, அந்த முனிவரின் சக்தியைப் பார்த்து பயந்து, அவரது தவத்தைத் தடுக்கும் வழியை யோசித்தனர். அவர்கள் எண்ணத்தை அறிந்த இந்திரன், மூன்று உலகங்களுக்கும் அதிபதியானவர், அழகும் இளமையும் கொண்ட பிரம்லோசா என்ற அப்சரஸை அழைத்தார். அவர் மெலிந்த இடுப்பு, அழகான உறுப்புகள், நிரம்பிய இடுப்பு, மார்புகள், எல்லா சுபலக்ஷணங்களும் கொண்டவள். அவளை நோக்கி இந்திரன் சொன்னான்: 'பிரம்லோசே, அந்த முனிவர் தவத்தில் ஈடுபட்டிருக்கும்போது விரைந்து சென்று, அவருடைய தவத்தைத் தடை செய்ய அவரை கலக்கச் செய்.' அதற்கு பிரம்லோசா பணிவுடன், 'தேவாதிகளுள் சிறந்தவரே, நான் எப்போதும் உங்களுடைய கட்டளையை நிறைவேற்றுவேன்; ஆனால் இங்கு எனக்கு ஒரு பயமும், என் உயிரையே பற்றிய சந்தேகமும் உள்ளது,' என்றாள். 'அந்த முனிவர், ப்ரஹ்மச்சரிய விரதத்தில் உறுதியுடன், மிகுந்த கொடுமை உடையவர்; தவத்தின் தீப்தியால் அவர் அக்னி, சூரியனைப் போல ஜ்வலிக்கிறார். நான் கோபத்துடன் அவரைத் தடை செய்ய வந்ததை அவர் அறிந்தால், அந்த சக்திவாய்ந்த கண்டு முனிவர், சகிக்க முடியாத சாபம் வழங்குவார்' என்றாள். இவ்வாறு அந்த புருஷோத்தம க்ஷேத்திரத்தின் மகிமையும், கண்டு முனிவரின் தவமும், பிரம்லோசாவின் பயமும் அங்கே வெளிப்பட்டன.