முனிவர், புனித நீரின் சக்தியால் உருவான தேவியான கங்கையை மக்கள் வரவேற்றனர்; அவள் வரும்போது, மக்கள் விரும்பும் ஆசைகள் அனைத்தையும் அவள் அருளால் பெறுகிறார்கள். அவளின் சக்தி மற்ற புனித தலங்களுடன் ஒப்பிட முடியாத அளவிற்கு சிறப்பாக உள்ளது. மூன்று உலகங்களிலும், இந்த யாத்திரையை விட உயர்ந்த யாத்திரை என நான் எதையும் கருதவில்லை; மனதில் நினைப்பது எல்லாம் அவளின் அருளால் நிறைவேறும். இன்றும், அவளின் மகத்துவத்தை யாரும் முழுமையாக சொல்ல முடியாது; பக்தியுடன் அவளின் பெருமை எப்போதும் கூறப்படுகிறது, ஏனெனில் அவள் உண்மையில் பரப்ரம்மம். எனது உறுதி, அவளின் யாத்திரையை விட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை; மற்ற யாத்திரைகளுடன் ஒப்பிட முடியாதது. கங்கையின் மகத்துவம் பற்றி நான் சொல்வது அமிர்தம் போல் இனிமையானது; மூன்று உலகங்களிலும், அனைவரது மனமும் அவளிடம் மட்டும் நிறுத்தப்படுவது எனக்கு வியப்பாக உள்ளது. நீ, தர்மம், செல்வம், காமம், மற்றும் மோட்சம் ஆகியவற்றில் நிபுணர்; வேதங்கள், அவற்றின் ரஹஸ்யங்கள், புராணங்கள், ஸ்மிர்திகள் அனைத்தையும் அறிந்தவர். உன் வார்த்தைகளில் நிறுவப்பட்ட மற்ற தர்ம சாஸ்திரங்கள், யாத்திரைகள், தானங்கள், யாகங்கள், தவங்கள் பற்றியவற்றும் உனக்குத் தெரியும். தேவபூஜை, மந்திரங்கள், சேவைகள் ஆகியவற்றில் உயர்ந்தது எது என்று நீர் கூற வேண்டும்; நீர் கூறும் எதையும் பக்தியுடன் மேற்கொள்ள வேண்டும், வேறு விதமாக அல்ல. பிரம்மன், என் மனதில் உள்ள சந்தேகத்தை நீர் தீர்க்க வேண்டும்; நான் கேட்டு விரும்பியதை அறிந்தபோது, நான் ஆச்சர்யமாக இருக்கிறேன். நாரதா, நீ கேள், நான் தர்மத்தின் பரம ரஹஸ்யத்தை கூறுகிறேன்; நான்கு வகை யாத்திரைகள் உள்ளன, அதுபோல நான்கு யுகங்களும் உள்ளன. மூன்று குணங்கள், மூன்று வகை மனிதர்கள், நித்ய தேவதைகள், நான்கு வேதங்கள் ஸ்மிர்தியுடன் இணைந்துள்ளன; இந்த நான்கு வகைகள் பிரகடனமாக்கப்பட்டுள்ளன. நான்கு புருஷார்த்தங்கள், நான்கு வகை வாக்கும் உள்ளன; அதுபோல நான்கு குணங்கள் இயல்பில் சமமாக உள்ளன. தர்மம் எங்கும் பொதுவாக உள்ளது, ஏனெனில் தர்மம் நித்யம்; அவன் சாதன, சாத்யம் என்ற வேறுபாடுகளால் பலவாக கருதப்படுகிறது. தர்மத்தின் ஆதாரம் இரண்டும்: இடம் மற்றும் காலம்; காலத்தின் தர்மம் எப்போதும் குறைந்து அல்லது அதிகரிக்கிறது. யுகங்களுக்கேற்ப, தர்மம் ஒரு காலில் குறைகிறது; அதுபோல, இடத்திற்கும் காலத்திற்கும் சார்ந்தது. காலத்தின் தர்மம் எப்போதும் இடத்தில் நிறுவப்பட்டிருக்கிறது; யுகங்கள் குறையும் போது, இடங்களில் அது குறையாது. இரண்டும் இல்லாதபோது, தர்மம் இல்லை; எனவே, இடத்தில் தர்மம் நான்கு வகையாக உறுதியாக உள்ளது. அந்த தர்மம், இடங்களில், யாத்திரை வடிவில் உள்ளது; கிருத யுகத்தில், தர்மம் இடமும் காலமும் இரண்டும் தாங்கி உறுதியாக உள்ளது. திரேதா யுகத்தில், தர்மம் ஒரு காலில் குறைந்து நிற்கிறது; அது ஒரு அளவு குறைகிறது. த்வாபராவில், தர்மம் பாதி வலிமையுடன் நிலத்தில் உள்ளது. கலி யுகத்தில், தர்மம் ஒரு காலில் தடுமாறுகிறது; ஆனால், அந்த தர்மத்தை அறிந்தவர் இழப்பை அனுபவிப்பதில்லை. யுகங்களின் பாதிப்பால், சாதிகளுக்கு வேறுபாடுகள் ஏற்படுகின்றன; குணங்கள் மற்றும் அவற்றின் காரகர்களால் தர்மத்தின் பல்வேறு அடித்தளம் உருவாகிறது. குணங்களின் பாதிப்பால், தோன்றலும், கடக்கும் தனமும் ஏற்படுகிறது; அதுபோல புனித தலங்கள், சாதிகள், வேதங்கள், சுவர்க்கம் மற்றும் மோட்சம் ஆகியவற்றுக்கும். இந்த வடிவங்கள் மற்றும் செயல்களில் வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன; காலம் வெளிப்படுத்துபவர் எனப்படுகிறது, இடம் வெளிப்படுத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. எப்போது காலம் வெளிப்படுத்தும், அப்போது அந்த வெளிப்பாடு நிகழ்கிறது, பிரம்மன்; எனவே, இதில் சந்தேகம் இல்லை. தேவதைகளின் வடிவம், யுகத்திற்கேற்ப, வேதமயமாக உள்ளது; அதுபோல, செயல்கள், புனித தலங்கள், சாதிகள், வாழ்க்கை வரிசைகளும். சத்திய யுகத்தில், புனித தலங்கள் உலகத்தில் மூன்று தேவதைகளுடன் மதிக்கப்படுகின்றன; மற்ற யுகத்தில், இரண்டு தேவதைகளுடன்; த்வாபராவில், ஒரு தேவதையுடன். கலியில், அறிந்து கொள்ள வேண்டியது எதுவும் இல்லை; இப்போது இன்னும் ஒன்று கேள்; கிருத யுகத்தில், புனித தலம் திவ்யம், திரேதாவில், அது அசுரம் எனப்படுகிறது. த்வாபராவில், அது ரிஷி போன்றது எனப்படுகிறது; கலியில், அது மனிதம் எனப்படுகிறது. இப்போது இன்னும் ஒன்று சொல்கிறேன், நாரதா, காரணத்தை கேள். நீ கேட்ட கௌதமி பற்றி, நான் விரிவாக விளக்குகிறேன்; கங்கை, சிவனின் தலையைப் பெற்றபோது வந்தாள், பெரிய முனிவரே. அந்த காலத்திலிருந்து, கங்கை சம்புவுக்கு மிகவும் பிடித்தவளாக ஆனாள்; தேவனின் மனதை அறிந்த அவள், யானை முகத்தவரிடம் பேசினாள். உமா, மூன்று உலகங்களுக்கு ஆளும், உலகிற்கு தாயும், நன்மை தரும், அமைதியானவளும், ஸ்ருதி என புகழ்பெற்றவளும், அனுபவம் மற்றும் மோட்சத்தை வழங்கும். தாயின் வார்த்தைகளை கேட்ட யானை முகத்தவன் பேசினான். "தாய், என்ன செய்ய வேண்டும் என்று எனக்கு கட்டளையிடுங்கள்; நான் சந்தேகமின்றி அதை நிறைவேற்றுவேன்." உமா, மகேஸ்வரனின் ஜடையில் வாழும் தனது மகனிடம் சொன்னாள்: "கங்கை நீயே கீழே கொண்டு வர வேண்டும்; உண்மையில், அவள் இறைவனுக்கு மிகவும் பிடித்தவள்." மறுபடியும், இறைவன் அங்கு எப்போதும் அற்புத வடிவில் இருக்கிறார், மகனே; எங்கு சிவன் இருக்கிறாரோ, அங்கு நித்ய வேதங்கள் இருக்கின்றன. அங்கு அனைத்து முனிவர்களும், மனிதர்களும், பிதர்களும் இருக்கின்றனர்; எனவே, இறைவனை, தேவதைகளின் தேவனை, மகேஸ்வரனை திரும்ப வைக்க வேண்டும். அந்த தேவியான கங்கை திரும்பும் போது, மற்ற எல்லா புனித நீருகளும் திரும்பும்; இப்போது என் வார்த்தைகளை கேள்: உன் முழு மனத்துடன் சங்கரனிடம் இருந்து அவளைக் திரும்ப வைக்க வேண்டும். தாயின் வார்த்தைகளை கேட்ட கணாதிபதி மீண்டும் பேசினார். "சிவனை நான் திரும்ப வைக்க முடியாது; சிவன் இருக்கும்போது, அவளைக் கொண்டுபோக முடியாது; தேவதைகளும் அவளைக் கொண்டுபோக முடியாது. உலகத்தாயை திரும்ப வைக்க முடியாது; மேலும், இன்னொரு காரணம் உள்ளது: கங்கை, முனிவர் கௌதமனால் முன்னதாக கீழே கொண்டுவரப்பட்டது.