விஸ்வாமித்ர முனிவரின் ஞானமுள்ள வார்த்தைகளை கேட்ட விஸ்வரூபன், நீண்ட காலம் கடுமையான தவம் மேற்கொண்டார்; அந்த தவத்தில் அவர் ஒரு இருண்ட மனநிலையை கொண்டிருந்தார். விஸ்வரூபன், மிகவும் பயங்கரமான ஒரு செயலையும், அதிர்ச்சியூட்டும் ஒரு செயலையும் செய்தார்; இந்த செயல் தேவர்களுக்கே பயமளித்தது. முன்னணி முனிவர்கள் அதை பார்த்து, பலமுறை அவரை தடுக்க முயன்றனர். தன் கோபத்தினை பின்பற்றி, விஸ்வரூபன் அந்த பயங்கரமான குழியில், பயத்தை ஏற்படுத்தும் யாகக் குண்டத்தில், அந்தக் கடுமையான செயலைக் செய்தார். அவர் தன் உள்ளத்தின் குகையில் உறையும், ஒரு பயங்கரமான, கடுமையான உருவமாக தன்னை தியானித்தபோது, அவ்வப்போது ஒரு உடலற்ற குரல் வெளிப்பட்டது. முடி சுருள்கள் இல்லாமல், அவர் விரித்ரா என அடையாளம் காணப்படவில்லை; விஸ்வரூபன் தன்னை யாகக் குண்டில் அர்ப்பணித்தது விருதாகவே போனது. அவர் தன் முடி சுருள்களை மட்டும் அர்ப்பணித்தார்; தன்னையே விட்டுவிட்டு, இந்த பாவம் அதிலிருந்து உருவானது. அவர் ஒருவரே இந்திரனாகவும், வருணனாகவும், அனைத்தாகவும் ஆனார். வேதங்களில் அவர் விரித்ரா என்று அழைக்கப்படுகிறார்; அவர் பாவி ஆனார். இந்த பயங்கரமான பிரபஞ்ச நாயகனின் மகிமையை யார் அறிந்திருக்கிறார்கள்? அனைத்தையும் படைக்கும், பற்றுதல் இல்லாதவன் என்று அறிவிக்கப்பட்டபோது, அந்த பெரிய முனிவர்கள் அவரை “அவன் நிறுத்துபவன்” என்று புகழ்ந்தார்கள். பீமன் என்ற ஆண்டவருக்கு வணங்கி, முனிவர்கள் தங்கள் ஆசிரமங்களுக்கு திரும்பினர்; ஆனால், விஸ்வரூபன், சக்தியுள்ள, பயங்கரமான செயல், உருவம் கொண்டவன், அங்கு தங்கினார். தன் பயங்கரமான உருவத்தை தியானித்து, தன்னை அர்ப்பணித்ததால், பீமேஸ்வரர் என்ற தெய்வம் புராணங்களில் புகழப்படுகிறது. அங்கு நீராடி, தானம் செய்வதன் மூலம் நிச்சயமாக முக்தி கிடைக்கும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. இந்த கதையை, பக்தியுடன் சிவபெருமானை நினைத்து, யார் பாடுகிறாரோ, யார் கேட்கிறாரோ, அவர்கள் எல்லா பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, அவரது பாதங்களை நினைத்துப் புகலும்போது முக்தியை அடைவார்கள். கோதாவரி நதியும், எப்போதும் எல்லா பாவக் கூட்டங்களை அழித்து, எல்லா இடங்களிலும் உயர்ந்த நன்மையை அளிக்கிறாள்; குறிப்பாக, அவள் கடலில் கலக்கும் இடத்தில். கோதாவரி மற்றும் கடல் சங்கமத்தில் நீராடி, புண்ணியம் சேர்த்து, உடலை விட்டு பிரிந்தவன், எல்லா தீவிரமான நரகங்களிலிருந்து உயர்த்தப்பட்டு, கடந்தகாலத்தின் ஆண்டவரின் நகரத்திற்கு செல்கிறான். வேதாந்தத்தில் உணரப்பட வேண்டியது, பிரம்மனாக வழிபடப்பட வேண்டியது, பீமநாதர் தான்; அவரை காண்பவர்கள் மீண்டும் உடல் வாழ்க்கையின் துயரமான நினைவில் சிக்குவதில்லை. அந்த கங்கை, தேவர்களாலும் மதிக்கப்பட்டு, அவர்கள் வழிபடத் தகுதியானவள், ஒருமுறை ஜலாதிபதியை அணுகினாள்; அனைத்து தேவர்களும், முனிவர்களும், மருதுகளும், அவருடன் சென்று, புகழ்ந்து, வழிபட்டனர். வசிஷ்டா, ஜபாலி, யஜ்ஞவல்க்யா, கிரது, அங்கிரஸ், தக்ஷா, மாரீசி, வைஷ்ணவா, சததாபா, ஷௌணகா, தேவரதா, ப்ருகு, அக்்னிவேஷ்யா, அத்ரி, முன்னணி மாரீசி ஆகிய முனிவர்கள், சுதூதா, பாபா, மனு, கவ்தமா மற்றும் மற்றவர்கள், கௌஷிகர்கள், தும்புரு, பார்வதா மற்றும் மற்றவர்கள், அகஸ்த்யா, மார்க்கண்டேயா, பிப்பலாதா மற்றும் மற்றவர்கள், கலவா மற்றும் யோகத்தில் ஈடுபட்டவர்கள், இந்த அனைவரும், தெய்வீகமான கௌதமி நதிக்கு சென்றனர். அவர்கள், மனமகிழ்ச்சியுடன், நிறைந்த மந்திரங்கள் மற்றும் வேதச் சுலோகங்களால், கௌதமி நதியை புகழ்ந்தனர்; அங்கு சிவன் மற்றும் ஹரி முனிவர்களுக்கு வெளிப்பட்டனர். ஆதித்யர்கள், வசுக்கள், ருத்ரர்கள், மருதுகள், உலகங்களின் காவலர்கள், அனைவரும் கைகள் கூப்பி, ஹரி மற்றும் சங்கரரை புகழ்ந்தனர். நாரதா, ஏழு புகழ்பெற்ற சங்கமங்களில், கங்கை மற்றும் கடல் சங்கமத்திலும், அந்த இரண்டு தெய்வங்கள் எப்போதும் இருக்கிறார்கள். கௌதமேஸ்வரர் என்ற இடத்தில், மகேஷ்வரர் எப்போதும் இருக்கிறார்; அங்கே மாதவனும், ராமனும் எப்போதும் இருக்கிறார்கள். பிரமேஸ்வரர் என்று அறியப்படும் சிவன், உலகங்களுக்காக, வேறு ஒரு நோக்கத்திற்காக, நான் அங்கு நிறுவினேன். அங்கே விஷ்ணு, சக்ரபாணி என்று அறியப்படுகிறார்; அவர், நான் மற்றும் தேவர்கள், மருதுகளுடன் அங்கு இருக்கிறார். அந்த இடம் இந்திர தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஹயமுர்தகா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; அங்கு விஷ்ணு, குதிரையின் தலை மீது இருக்கிறார், தேவர்களும் அங்கு இருக்கிறார்கள். சோம தீர்த்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; அங்கு சிவன், சோமேஸ்வரர் என்று அறியப்படுகிறார். இந்திரன், சோமன், ஷ்ரவஸ், தேவர்கள், முனிவர்கள் வேண்டியபோது, சோமனை முதலில் வேண்டினர்: “ஓ சோமா, இந்திரனுக்காக பாய்ந்து வருவாயாக!” என்று. ஏழு திசைகள், ஒவ்வொன்றுக்கும் தனி சூரியன், ஏழு யாகக்காரர்கள், ஏழு ஆதித்யர்கள்—அவர்கள் அனைவருடன், சோமா, எங்களை பாதுகாப்பாயாக. நீ, ராஜா, பெற்ற பரிசுத்த அர்ப்பணத்துடன், எங்களை சோமாவால் பாதுகாப்பாயாக; எங்கள் பகைவர்கள் எங்களை வெல்லாதிருக்க, எங்களுக்கு தீங்கு நேராதிருக்க. முனிவர்கள் பாடிய ஹிம்ஸ்களால், கசியப்பர் புகழை அதிகப்படுத்தினார்; சோமா, தாவரங்களின் ஆண்டவனாக பிறந்த ராஜாவுக்கு வணங்குகிறோம். நான் கவிஞன், பிறகு சிகிச்சையாளர்; நானே மருத்துவ மூலிகைகளை சேகரித்தேன். பல எண்ணங்களுடன், செல்வம் நாடி, நாம் பசுக்கள் போல் ஒன்றாக நிற்கிறோம். இவ்வாறு கூறி, முனிவர்களிடம் சோமாவை பெற்ற பிறகு, அவர்கள் அதை வஜ்ராயுதம் கொண்டவருக்கு கொடுத்தனர்; பின்னர், சதக்ரது யாகம் நிறைவடைந்தது. அந்த இடம் சோம தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதன் முன்னால் அக்னிய தீர்த்தம் உள்ளது. அக்னியை, பெரிய யாகங்களால் வழிபட்டு, எனக்கு விருப்பப்படி திருப்தி செய்தனர். என் அருளால், நான் எப்போதும் அங்கு நிலைத்திருக்கிறேன், உலக நன்மைக்காக; அதுபோன்று, விஷ்ணுவும் சிவனும் அங்கு இருக்கிறார்கள். ஆகவே, அது அக்னிய தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அடுத்து ஆதித்ய தீர்த்தம், அங்கு சூரியன், வேதங்களால் ஆனவன், எப்போதும் வழிபடப்பட வேண்டும். நடுத்திய நேரத்தில், வேறு ஒரு உருவத்தில், நான், சங்கரன், ஹரி ஆகியோர் காணப்படுகிறோம்; எனவே, நடுத்திய நேரத்தில், மக்கள் எப்போதும் அங்கு வணங்க வேண்டும். சவித்ரு எந்த உருவத்தில் வருகிறார் என்று சந்தேகம் இருப்பதால், ஆதித்ய தீர்த்தம் என்று பெயர், அடுத்து பாராஸ்பத்ய தீர்த்தம். ப்ருஹஸ்பதி, அந்த தீர்த்தத்தில், தேவர்களால் வழிபடப்பட்டார்; அவர் பல யாகங்களை செய்தார், அதனால் அது பாராஸ்பத்ய தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த தீர்த்தத்தை நினைத்தாலே, கிரகங்கள் அமைதியடையும்; அதனால், இன்னொரு தீர்த்தம் இந்திரகோபாவில், சிறந்த மலையில் உள்ளது. அங்கு, ஹிமாலயா, ஒரு பெரிய லிங்கத்தை வேறு காரணத்திற்காக நிறுவினார்; அந்த தீர்த்தம் அத்ரி தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அங்கு நீராடி, தானம் செய்வதால், எல்லா விருப்பமான பலன்களும், சுபமும் கிடைக்கும்; இவ்வாறு, கௌதமி கங்கை, ப்ரஹ்மாத்ரியில் இருந்து பாய்ந்தது.