முன்னொரு காலத்தில், செய்கையின் நோக்கம் எப்படி இருந்ததோ, அதன்படி அதன் பலனும் மாறுபடும் என்று அறிவுறுத்தப்பட்டது. தவம், விரதம், தானம், வேதபாராயணம், யாகம் போன்ற எல்லா செயல்களும் அவற்றைச் செய்யும் மனநிலைக்கேற்ப பலன் தரும். எனவே, செயலைத் தூண்டும் நோக்கம் முதன்மை; அது சாத்த்விகம், ராஜசம், தாமசம் என மூன்று வகைப்படும். செய்கையின் நிலைமை, நோக்கத்தின் தன்மைக்கு ஏற்ப பலவகைப்படும். அதனால், அறிவுள்ள ஒருவர் தம் ஆசைக்கு ஏற்ப தம் நோக்கத்தை வடிவமைக்க வேண்டும். பின்னர், அந்த நோக்கத்துடன் செயலும் செய்யப்பட வேண்டும்; செய்கையின் பலனை அளிப்பவர், அதேபோன்ற பலனைத் தருவார். அங்கு தனக்கென செய்கை உருவாக்குபவர் இல்லை; தன் இயல்பின்படி தான் செயல் நடைபெறும். அவை சத்துவம் முதலான குணங்களால் வேறுபடும். செய்கைகள் நோக்கத்திலிருந்து தோன்றுவதுபோல, அவற்றின் பலனும் நோக்கத்திலிருந்தே கிடைக்கும். உண்மையில், செயல் தான் தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றிற்கு காரணம். ஒரு குறிப்பிட்ட மனநிலையுடன் செய்யப்பட்ட செயல், விடுதலையோ, பந்தமோ அளிக்கும்; தன் இயல்பின்படி செய்த செயல் இங்கு மற்றும் பிற பிறவிகளில் பலன் தரும். விரைவில், பலவிதமான பலன்கள் மனநிலைக்கு ஏற்ப தோன்றும்; பொருள் ஒன்றாக இருந்தாலும், மனநிலைகளால் அது பலவாறு தோன்றும். செய்கையிலும், அதன் அனுபவத்திலும் மனநிலை முக்கியம்; தன் மனநிலைக்கேற்ப செயல் செய்தால், விரும்பியதை அடைவார். இந்த ஞானத்தை விஸ்வாமித்ர முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்டவுடன், ஒருவர் நீண்டகாலம் கடும் தவம் மேற்கொண்டார்; ஆனால் அவர் எடுத்த மனநிலை இருண்டது. விஸ்வரூபன், மிகவும் பயங்கரமான ஒரு செயலைச் செய்தார்; அது தேவர்களுக்கே அச்சம் ஏற்படுத்தியது. முனிவர்கள் அவரைத் தடுத்தும், அவர் தம் கோபத்தைப் பின்பற்றி அந்த பயங்கரமான குழியிலும், பயமுறுத்தும் யாகக்குண்டத்திலும் அந்தச் செயலைச் செய்தார். அவர் தன் உள்ளத்தின் குகையில் உறையும் பயங்கரமான உருவமாக தன்னைத் தியானித்தபோது, ஒரு தேகம் இல்லா வான்வழி சப்தம் எழுந்தது. அவர் முடி சுருட்டாமல் இருந்ததால், அவர் வ்ருத்ரன் என அறியப்படவில்லை; விஸ்வரூபன் தன்னை யாகக்குண்டத்தில் அர்ப்பணித்ததும் வீணாகிவிட்டது. அவர் தான் இந்திரனாகவும், வருணனாகவும், அனைத்தாகவும் ஆனார்; தன்னையே விட்டுவிட்டு, முடியை மட்டும் அர்ப்பணித்தார். அப்பொழுது பாபம் தோன்றியது. வேதங்களில் அவர் வ்ருத்ரன் என அழைக்கப்படுகிறார்; அவர் பாபியும் ஆனார். இந்த பிரபஞ்சத்தின் பயங்கரமான இறைவனின் மகத்துவத்தை யார் அறிந்திருக்கிறார்கள்? அவர் எல்லாவற்றையும் படைத்தும், பற்றால் பாதிக்கப்படாதவரும் ஆவார். இது அறிவிக்கப்பட்டபோது, முனிவர்கள் அவரை "அவன் நிற்கும் இடம்" எனப் போற்றினர். பின்னர், முனிவர்கள் பீமர் பகவானை வணங்கி, தங்கள் ஆசிரமங்களுக்கு திரும்பினர்; விஸ்வரூபன் மட்டும் அங்கு பயங்கரமான செயலும், உருவமும் கொண்டு தங்கினார். தன்னை பயங்கரமான உருவமாகத் தியானித்து, தன்னை அர்ப்பணித்ததால், அந்த இடத்தில் பீமேஸ்வரர் எனும் இறைவன் புராணங்களில் புகழப்படுகிறார். அங்கு நீராடி, தானம் செய்தால், நிச்சயம் மோக்ஷம் கிடைக்கும் என ஐயமில்லை. இந்த கதையை, பக்தியுடன் பீம ரூபத்தையுடைய சிவபெருமானை நினைத்து, யார் கேட்டாலும், சொன்னாலும், அவர்கள் பாவமெல்லாம் நீங்கி, அவர் திருவடிகளை நினைத்து சரணடைந்தால் மோக்ஷம் பெறுவர். கோதாவரி நதி எப்போதும் பாவங்களை அழித்து, எல்லா இடங்களிலும் உயர்ந்த நன்மையை அளிக்கிறாள்; குறிப்பாக, அந்த நதி சமுத்திரத்தில் சேரும் இடத்தில். கோதாவரி மற்றும் சமுத்திர சங்கமத்தில் நீராடி, புண்ணியம் பெற்று, உடலை விட்டு பிரியும் ஒருவர், எல்லா கடும் நரகங்களிலிருந்தும் மீண்டு, கடந்தகாலங்களின் இறைவனுடைய நகரத்திற்கு செல்கிறார். வேதாந்தத்தில் உணரப்பட வேண்டியதும், பரப்ரம்மமாக வழிபடப்பட வேண்டியதும் உண்மையில் பீமநாதர் தான்; அவரைக் கண்டவர்கள், பிறவிப் பந்தத்தின் துயரான நினைவுகளுக்குள் மீண்டும் புகுவதில்லை. அந்த புனிதமான கங்கை, தேவர்களாலும், முனிவர்களாலும் போற்றப்பட்டு, தண்ணீரின் இறைவனை நோக்கி, எல்லா தேவதைகளும், முனிவர்களும், மருத்களும் உடன் சென்று, அவரை புகழ்ந்தபடி வந்தாள். வாசிஷ்டர், ஜாபாலி, யாஜ்ஞவல்க்யர், கிரது, அங்கிரஸ், தக்ஷன், மாரீசி, வைஷ்ணவர், சததாபர், ஷௌணகர், தேவராதர், ப்ருகு, அக்னிவேஷ்யர், அத்ரி, மற்ற முன்னணி மாரீசிகள், சுதூதர், பாப்பர், மனு, கவுதமர், கௌசிகர்கள், தும்புரு, பர்வதர், அகஸ்தியர், மார்க்கண்டேயர், பிப்பலாதர், காலவர், யோகத்தில் நிபுணரானோர், சவமதர், அங்கிரஸர், ப்ருகு குலத்தினர், ஸ்மிரிதிகளில் தேர்ந்தோர், வேதங்களில் இன்பமுள்ளோர், புராண அர்த்தங்களில் வல்லவர்—இவர்கள் அனைவரும் அந்த தெய்வீகமான கவுதமி நதிக்குச் சென்றனர். அவர்கள் மனம் மகிழ்ந்து, திருப்தியோடு, அந்த நதியை நிறைந்த மந்திரங்களாலும், வேத ஸ்துதிகளாலும் புகழ்ந்தனர். அப்போது சிவபெருமான் மற்றும் ஹரியும் முனிவர்களுக்கு தம்மை வெளிப்படுத்தினர். ஆதித்யர்கள், வசுக்கள், ருத்ரர்கள், மருத்கள், உலகங்களைப் பாதுகாக்கும் தேவர்கள் அனைவரும், கைகளை கூப்பி, ஹரி மற்றும் சங்கரருக்கு புகழ்சொன்னார்கள். நாரதா, அந்த ஏழு புகழ்பெற்ற சங்கமங்களிலும், கங்கை மற்றும் சமுத்திரம் சந்திக்கும் இடத்திலும், இரு தெய்வங்களும் எப்போதும் இருக்கின்றனர். 'கவுதமேஸ்வரர்' என அழைக்கப்படும் இடத்தில், மகாதேவன் எப்போதும் இருப்பார்; அங்கு மாதவன், ராமருடன் இருக்கிறார். 'பிரம்மேஸ்வரர்' என அறியப்படும் சிவன், உலக நன்மைக்காகவும், எனது வேறு ஒரு நோக்கத்திற்காகவும் நான் அங்கு பிரதிஷ்டை செய்தேன். அங்கு விஷ்ணு 'சக்கரபாணி' என்ற பெயரில், தேவதைகளும் மருத்களும் உடன் புகழப்படுகிறார். அந்த இடம் 'இந்த்ர தீர்த்தம்' என்றும், 'ஹயமூர்த்தக' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; அங்கு விஷ்ணு குதிரையின் தலையில் இருக்கிறார். அங்கு தேவதைகள் கூட இருக்கிறார்கள். 'சோம தீர்த்தம்' என்றும், அங்கு சிவன் 'சோமேஸ்வரர்' என அறியப்படுகிறார். இந்த்ரன், சோமன், ஸ்ரவஸ், தேவதைகள், முனிவர்கள் ஆகியோரின் வேண்டுகோளால், சோமனை முதலில் வேண்டினர்: "ஓ சோமா, இந்த்ரனுக்காக ஓடு." ஏழு திசைகளும், ஒவ்வொன்றிலும் ஒரு சூரியனும், ஏழு ஹோதாக்களும், ஏழு ஆதித்யர்களும்—இவர்கள் உடன் சோமா எங்களைக் காப்பாற்று. "நீ பெற்ற தூய ஹவிசால் எங்களைப் பாதுகாப்பாயாக சோமா; எங்கள் பகைவர்கள் எங்களை வெல்லாதிருக்கட்டும், எங்களுக்கு எந்த தீங்கும் ஏற்படாதிருக்கட்டும்," என்று அவர்கள் வேண்டினர். முனிவர்களால் பாடப்பட்ட ஸ்துதிகளால் கஷ்யபர் புகழை அதிகரித்தார். செடிகளின் இறைவனாகப் பிறந்த சோமனுக்கு நாம் வணங்குகிறோம். "நான் கவிஞனும், பின்பு வைத்தியனும்; நானே பல்லவகை மூலிகைகளைச் சேர்த்துள்ளேன். பல எண்ணங்களுடன், செல்வம் நாடி, பசுக்கள் போல நாம் ஒன்றாக நின்றுள்ளோம்," என்று அவர்கள் கூறினர். இவ்வாறு அந்த இடத்தில், தெய்வீகமான நதிகளும், முனிவர்களும், தேவதைகளும், பரமபொருளும் ஒன்று கூடி, உலக நன்மைக்காகத் திகழ்ந்தார்கள்.