ஒரு காலத்தில், சத்தியத்தை கண்டறிந்த முனிவர்கள்—all உண்மை அறிந்த முனிவர்கள்—ஒரு பெரிய யாகத்தை மிகுந்த பக்தியுடன் நடத்தினர். அந்த இடத்திலேயே, தேவர்களுக்கு எதிராக ஒரு மிக வலிமையான பகைவர் தோன்றினார். அவன் விஸ்வரூபன் என்று அழைக்கப்பட்டான். அவன் அந்த முனிவர்களின் யாகக் களத்திற்குச் சென்று, பற்பல தவம் மற்றும் பற்பல சிரமங்களை மேற்கொண்டு, முனிவர்களை மரியாதையுடன் வணங்கி, மிகுந்த பணிவுடன், ஒவ்வொரு முனிவரிடமும் கேள்விகள் கேட்டான். “எந்த முறையில்—யாகம் அல்லது தவம் மூலம்—எனக்கு ஒரு மகன் பிறக்க முடியும்? அந்த மகன் தேவர்களாலும் வெல்ல முடியாத வலிமை உடையவனாகவும், எனது ஆசைக்கும் நன்மைக்கும் ஏற்பவும் பிறக்க வேண்டும். அதற்கான வழியை எனக்குச் சொல்லுங்கள்” என்று விஸ்வரூபன் கேட்டான். அப்போது, பெரிய ஞானியும், புத்திசாலியும் ஆன விஸ்வாமித்திரர் அவனிடம் பேசினார்: “பிறவிகள் பலவிதமான பலன்களைத் தருகின்றன; அதில், மூன்று காரணங்களில், செயல் தான் முதன்மையான காரணம். செயலைச் செய்யும் செய்பவர், பொருள், விதை ஆகியவை காரணமாகக் கூறப்படுகின்றன; ஆனால், அறிவுடையவர்கள் செயல் மட்டும் காரணம் என்று கருதுவதில்லை. பலனை அளிப்பது காரணங்களின் போதுமான தன்மை மீது சார்ந்திருக்கிறது; காரணங்கள் இருக்கின்றபோது பலன் கிடைக்கும், இல்லையெனில் கிடையாது. எனவே, பலன் என்பது செயலில் சார்ந்ததே. செயல் இருவகை: செய்யப்படுவது, செய்யப்பட்டு முடிந்தது. செய்ய வேண்டியதைச் செய்யும் வழி, விதிப்படி இருக்க வேண்டும். அந்த வழிகள் இரண்டிலும், செயலை முடிக்க காரணமாக அமையும். அறிவுடையவன் செய்யும் செயலில் உள்ள நோக்கம் தான் காரணமாகிறது. செயலில் உள்ள நோக்கத்திற்கே பலன் ஏற்படும். ஒருவர் விதிப்படி செயலைச் செய்தாலும், நோக்கம் இல்லையென்றால், பலன் அந்த நோக்கத்தின் தன்மைக்கு ஏற்பவே அமையும். எனவே, தவம், விரதம், தானம், ஜபம், யாகம் மற்றும் பிற செயல்கள்—all நோக்கத்தின் தன்மையைப் பொறுத்து பலன் தரும். நோக்கம் மூன்று வகை: சாத்த்விகம், ராஜசிகம், தாமசிகம்; செயல் எப்படி இருக்கிறதோ, பலனும் அவ்வாறே அமையும். செயல் பலவிதமான நிலைகளில் இருக்கிறது, நோக்கத்தின் தன்மையைப் பொறுத்து. ஆகவே, அறிவுடையவன் தன் ஆசைக்கேற்ப தனது நோக்கத்தை அமைக்க வேண்டும். பிறகு, செயலும் செய்யப்பட வேண்டும்; பலனை அளிப்பவன், செய்பவர் பலனில் ஈடுபட்டிருக்கும்போது, அதே வகை பலனைக் கொடுப்பான். அங்கு வேறு யாரும் செயலை உருவாக்குவதில்லை; ஒருவர் தன் இயல்புக்கு ஏற்ப செய்கிறான். அது மட்டும் தான், பொருள் மற்றும் பிற காரணங்களுடன், சத்துவம் முதலிய குணங்களால் வேறுபடுகிறது. செயல் நோக்கத்திலிருந்து உருவாகிறது; அதுபோல் பலனும் நோக்கத்திலிருந்து கிடைக்கிறது. உண்மையில், செயல் தான் தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றுக்கு காரணம். சிறப்பான மனநிலை கொண்ட செயல், விடுதலையோ, பந்தமோ ஏற்படுத்தும்; ஒருவரது இயல்புக்கேற்ப செய்த செயல், இப்பிறப்பிலும் மறுபிறப்பிலும் பலனைத் தரும். விரைவாக பலவிதமான பலன்கள், மனநிலைக்கு ஏற்ப உருவாகின்றன; பொருள் ஒன்று இருந்தாலும், நோக்கங்கள் பலவிதமானதால், பலவிதமாக தெரிகிறது. செய்கிறோமா, அனுபவிக்கிறோமா—எதிலும் மனநிலை தான் முதன்மை; உன் மனநிலைக்கேற்ப செய், உனது ஆசை நிறைவேறும்.” இவ்வாறு விஸ்வாமித்திர முனிவர் அறிவுரைகள் கூறியதை கேட்ட விஸ்வரூபன், நீண்ட நாட்கள் கடுமையான தவம் மேற்கொண்டான், ஆனால் அவன் மனநிலை இருண்டதாக இருந்தது. விஸ்வரூபன் ஒரு கொடூரமான, பயங்கரமான செயலைச் செய்தான்; அதனால் தேவர்கள் கூட பயந்தனர். முனிவர்கள் அதை பார்த்து, அவனைத் தடுத்தும் பார்த்தனர். அவன் தன் கோபத்திற்கேற்ப அந்த பயங்கரமான செயலை, அந்த பயங்கரமான குழியில், பயமுறுத்தும் யாகக் குண்டத்தில் செய்தான். அவன் தன்னை ஒரு கொடூரமான, பயங்கரமான உருவமாக, இதயத்தின் குகையில் வாழும் ஒரு வல்லவராகத் தியானம் செய்தபோது, அங்கே ஒரு தேகம் இல்லாத குரல் எழுந்தது: “கோந்தை இல்லாமல், அவனை விருத்ரன் என்று யாரும் அறியவில்லை; விஸ்வரூபன் தன்னை யாகக்குண்டில் அர்ப்பணித்தது வீணாகிவிட்டது. அவனே இந்திரனாகவும், வருணனாகவும், எல்லாவற்றாகவும் ஆனான்; தன்னை விட்டுவிட்டு, தன் கோந்தையை மட்டும் அர்ப்பணித்தான்; அப்போது பாபம் ஏற்பட்டது.” “அவன் வேதத்தில் விருத்ரன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அவனும் பாவம் அடைந்தான். இந்த பிரபஞ்சாதிபதியின் மகத்துவத்தை யார் அறிகிறார்கள்? எல்லாவற்றையும் உருவாக்கும், பற்றில்லாத ஆனந்தரூபியான அவரை அறிவது கடினம். இது அறிவிக்கப்பட்டபோது, பெரிய முனிவர்கள் அவரை ‘நிறைவு அடையும்’ என்று புகழ்ந்தனர்.” பிறகு, அவர்கள் எல்லோரும் பீமன் என்ற இறைவனை வணங்கி, தங்கள் தங்கள் ஆசிரமங்களுக்கு திரும்பினர். விஸ்வரூபன் மட்டும், வலிமை, கொடூரமான செயல், கொடூரமான உருவம் ஆகியவற்றுடன் அங்கேயே இருந்தான். அவன் தன்னை அந்த பயங்கரமான உருவமாகத் தியானித்து, தன்னை அர்ப்பணித்தான். அதனால், பீமேஸ்வரன் என்ற தெய்வம் புராணங்களில் புகழப்படுகிறது. அங்கே ச்நானம் செய்து, தானம் செய்வோர் நிச்சயம் மோக்ஷம் பெறுவார்கள்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. இந்த கதையை, தேவாதிதேவன் சிவபெருமானுக்கு பக்தியுடன் யார் கேட்டாலும், அல்லது ஓதி கேட்டாலும், அவர்கள் அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, அவருடைய திருவடிகளை நினைத்து சரணடைந்தால், மோக்ஷம் அடைவார்கள். கோதாவரி நதி எப்போதும் அனைத்து பாவங்களையும் அழித்து, எல்லா இடங்களிலும் உயர்ந்த நன்மையை வழங்குகிறாள், குறிப்பாக அவள் கடலோடு கலக்கும் இடத்தில். அந்தக் கோதாவரி மற்றும் கடல் சங்கமத்தில், யார் ச்நானம் செய்து, புண்ணியத்துடன் உடலைவிட்டு விடுகிறார்களோ, அவர்கள் எல்லா நரகங்களில் இருந்தும் உய்த்து, பூர்வகால நாதனுடைய நகரத்திற்கு செல்கிறார்கள். வேதாந்தத்தால் உணர வேண்டியது, பிரம்மமாக வழிபட வேண்டியது உண்மையில் பீமநாதன் தான்; அவரை காண்போர் இனி பிறவி என்ற துன்பத்தில் சிக்க மாட்டார்கள். அந்த காலத்தில், தேவர்களுக்கே வணங்கத்தக்க, அவர்கள் எல்லோரும் பாடி போற்றும் அந்த புனிதமான கங்கை, எல்லா தேவர்களாலும் சூழப்பட்டு, முனிவர்களாலும் மாருத்களாலும் பின்தொடரப்பட்டு, நீரின் அதிபதி அருகே சென்றாள். வாசிஷ்டர், ஜாபாலி, யஜ்ஞவல்க்யர், கிரது, அங்கிரஸ், தக்ஷன், மாரீசி, வைஷ்ணவ, சடடப, சௌணக, தேவராத, ப்ருகு, அக்னிவேஷ்யர், அத்ரி, மற்றும் சிறந்த மாரீசி—all இந்த முனிவர்கள், சுதூத, பாப, மனு, கவுதமர் மற்றும் பலர், கௌஷிகர்கள், தும்புரு, பர்வதர், அகஸ்தியர், மார்கண்டேயர், பிப்பலாடர், கலவா மற்றும் யோகத்திற்கு அர்ப்பணித்தவர்கள், சவமத, அங்கிரசர், ப்ருகுக்கள், ஸ்மிரிதிகளில் தேர்ந்தவர்கள், வேதத்தில் மகிழ்ச்சியுடன் விளங்கும், புராண அர்த்தத்தில் நிபுணர்கள்—இவர்கள் அனைவரும் அந்த தெய்வீகமான கௌதமி நதிக்கு சென்றனர். அவர்கள் அந்த நதியைப் பெருமையுடன் மந்திரங்களாலும், வேத ஸ்தோத்ரங்களாலும், மகிழ்ச்சியுடன் புகழ்ந்தனர். அப்போது, சிவனும் ஹரியும் முனிவர்களுக்கு தங்களது உருவத்தை வெளிப்படுத்தினார்கள். ஆதித்யர்கள், வசுக்கள், ருத்ரர்கள், மாருத்கள், உலகங்களின் காவலர்கள்—all அவர்கள் கைகளைக் கூப்பி, ஹரி மற்றும் சங்கரரைப் புகழ்ந்தனர்.