அருந்ததி தலைமையில் சப்தரிஷிகளின் எல்லா மனைவிகளையும், அவர்களுடன் சப்தரிஷிகளையும் இங்கு அழைத்து வாருங்கள்; பின்னர் நான் அந்த காரியம் செய்வேன் என்று அந்த மகான் கூறினார். “நான் சிறிய வடிவம் எடுப்பேன்; பின்னர் உன்னுடன் ஒன்றிப்பேன்,” என்று சொல்லி, அவர் சப்தரிஷிகளின் மனைவிகளாலும், அந்த முனிவர்களாலும் சூழப்பட்டார். அப்போது தேவியால் அந்த இடத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்டாள்; அங்கு அந்த தேவியாய் விளங்கும் கங்கை ஏழு பிரிவுகளாகப் பிரிந்தாள். இந்தக் கௌதமி கங்கை, ஏழு பிரிவுகளாகப் பிரிந்து, கடலுக்குச் சென்றது. சப்தரிஷிகளின் பெயர்களால் ஏழு கங்கைகள் தோன்றின. அங்கு நீராடுதல், தானம் செய்தல், கேட்குதல், பாராயணம் செய்தல்—இவை அனைத்தும் மிகுந்த புண்ணியத்தைக் கொடுக்கும். அங்கு பக்தியோடு நினைத்துச் செய்யப்படும் எந்தச் செயலும் எல்லாப் பொருட்களையும் அருளும்; பாபத்தை நீக்கும், போகம், முக்தி, மன மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றைத் தரும் இந்தத் திருத்தலம், மூன்று உலகங்களிலும் மிக உயர்ந்ததாகும். அந்த இடத்தில், முனிவர்கள் கூடியிருந்த Ṛṣisattram என்ற பெரும் யாகம் நடந்தது. அங்கு சப்தரிஷிகளும் நாரதரும் தவம் செய்தார்கள்; அங்கே பீமேஸ்வர சிவபெருமான் எழுந்தருளியிருந்தார். “இப்போது இந்தக் கதையை நான் கூறுவேன். இது தேவர்களாலும், முனிவர்களாலும், முன்னோர்களாலும் புகழப்படும் ஒன்று. இது எல்லாப் பொருட்களையும் அருளும் புனிதமான நிகழ்ச்சி; கவனமாகக் கேள்,” என்று கூறினார். “நாரதா, அந்த சப்தரிஷிகள் கங்கைyai ஏழு பிரிவுகளாகப் பிரித்தார்கள்: வாசிஷ்டி, தாக்ஷிணேயி, வைஸ்வாமித்ரி, மற்றவை தொடர்ந்து. மற்றொரு பிரிவு வாமதேவி எனப்படுகிறது; நடுவில் கௌதமி என்ற புனிதமான பிரிவு; இன்னொரு பிரிவு பாரத்வாஜி, மற்றொன்று ஆத்திரேயி. அதுபோல ஜாமதக்னி என்ற பிரிவும் உள்ளது. இவை ஏழு பிரிவுகள் என அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த மகா முனிவர்கள் அங்கு தங்கள் விருப்பமான ஹவிசுகளுடன் யாகங்கள் செய்தார்கள். அங்கு அந்த முனிவர்கள், உண்மை அறிந்தவர்கள், ஒரு பெரிய யாகத்தை நடத்தினர். அதே இடத்தில், தேவர்களுக்குப் பகைவராக ஒரு சக்திவாய்ந்த எதிரி தோன்றினான். அவன் விஸ்வரூபன் என்று அழைக்கப்பட்டான். அவன் அந்த முனிவர்களின் யாகத்திற்கு வந்தான். தவம், பிரம்மச்சரியம் மேற்கொண்டு, முனிவர்களை மரியாதையுடன் வணங்கி, ஒவ்வொருவரையும் பணிவோடு கேட்டான்: ‘எப்படி எனக்குப் புத்திரன் பிறக்க முடியும்? யாகமா, தவமா? தேவர்களாலும் வெல்ல முடியாதவனாகவும், எனது விருப்பத்திற்கும், நன்மைக்கும் ஏற்ப பிறக்க என்ன செய்ய வேண்டும்?’ அப்போது விஸ்வாமித்ரர், அந்த மகா ஞானி, அவனிடம் இவ்வாறு கூறினார்: ‘பிரியமானவரே, பலவகை முடிவுகள் செய்கைகளால் கிடைக்கும்; மூன்று காரணிகளில், செயல் முதன்மையானது. செய்பவர் காரணம்; மற்றொன்று பொருள் மற்றும் விதை. ஆனால், ஞானிகள் செயல் மட்டும் காரணம் என்று கருதுவதில்லை. காரியங்கள் பல காரணிகளின் போதுமான தன்மையைப் பொறுத்தே முடிவைத் தரும்; அதனால், முடிவு செயலில் இருப்பதைப் பொறுத்தது. செயல் இருவகை: நடைபெறுவது, நடந்துவிட்டது. செய்ய வேண்டிய காரியத்திற்கு விதிக்கப்பட்ட வழி ஏதும் இருந்தால், அது காரணமாகும். செயலில் ஈடுபடும் ஜீவன் நினைக்கும் எண்ணமே காரணமாகிறது. எண்ணத்திற்கேற்பவே முடிவும் கிடைக்கும். விதிப்படி செயல் செய்தாலும், எண்ணம் இல்லையெனில், முடிவுகள் எண்ணத்திற்கேற்பவே மாறுபடும். ஆகவே, தவம், விரதம், தானம், பாராயணம், யாகம், மற்ற செயல்கள்—all இவை எண்ணத்திற்கேற்பவே பலன் தரும். எண்ணத்தின் தன்மைப்படி முடிவு தரப்படும். எண்ணம் மூன்று வகை: சாத்த்விகம், ராஜசம், தாமசம்; செயல் எப்படியோ, முடிவும் அதற்கேற்பவே வரும். எண்ணத்தின் தன்மைக்கு ஏற்ப செயல் பலவிதம்; ஆகவே, அறிவுள்ளவன் தன் எண்ணத்தை விருப்பத்திற்கேற்ப அமைத்துக்கொள்ள வேண்டும். பின்னர் செயலும் செய்ய வேண்டும்; முடிவைத் தருபவன் அதே வகை முடிவைத் தருவான், பயனை நாடுபவன் பயனை நாடினால். அங்கு செயலை உருவாக்குபவன் இல்லை; ஒவ்வொருவரும் தன் சுபாவத்திற்கேற்ப செய்கிறான். அது மட்டும் அல்லாமல், பொருள், விதை, மற்ற காரணிகள் சத்துவ முதலிய குணங்களால் வேறுபடுகின்றன. எப்படி செயல் எண்ணத்திலிருந்து தோன்றுகிறதோ, அவ்வாறே முடிவும் எண்ணத்திலிருந்து கிடைக்கும்; உண்மையில், செயல் தான் தர்மம், அர்த்தம், காமம், முக்தி ஆகியவற்றுக்குக் காரணம். ஒருவரது மனநிலைக்கேற்ப செய்யப்படும் செயல், பந்தத்திற்கோ, விடுதலிக்கோ வழிவகுக்கும்; தன் சுபாவத்திற்கேற்ப செய்யும் செயல் இங்கேயும், பிறப்பிலும் பலன் தரும். விரைவில் பலவித பலன்கள் மனநிலைக்கேற்ப தோன்றும்; பொருள் ஒன்றே இருந்தாலும், எண்ணத்தின் வேறுபாடால் பலவிதமாகத் தெரியும். செய்யும் போது, அனுபவிக்கும் போது, எண்ணமே முதன்மை; தன் எண்ணத்திற்கேற்ப செயல் செய், விருப்பமானதை அடைவாய்.’ இந்த விஸ்வாமித்ர முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்ட விஸ்வரூபன், நீண்ட நாட்கள் தாமசிக எண்ணத்துடன் கடும் தவம் செய்தான். விஸ்வரூபன் அச்சமூட்டும், கொடிய செயலைச் செய்தான்; அதை பார்த்த தேவர்களும், முனிவர்களும் பயந்து, அவனைத் தடுத்தும் பார்த்தார்கள். அவன் தன் கோபத்தின் ஆணையின்படி, அந்த பயங்கரமான குழியிலும், பயங்கரமான யாகக் குண்டத்திலும், அந்தக் கொடிய செயலைச் செய்தான். அவன் தன்னை மனக்குகையில் உறையும் ஒரு கொடுமையான உருவமாகத் தியானித்தபோது, அங்கிருந்து ஒரு தேஹமில்லா குரல் ஒலித்தது. கேசம் முடியாக இல்லாததால் அவனை வ்ருத்ரன் என்று அங்கீகரிக்கவில்லை; விஸ்வரூபன் தன்னை யாகக் குண்டத்தில் அர்ப்பணித்தது வீணாகிவிட்டது. அவன் தான் இந்திரனும் ஆனான், வருணனும் ஆனான், எல்லாவற்றும் ஆனான்; தன்னை விட்டுவிட்டு, தன் முடியை மட்டும் அர்ப்பணித்தான்; அப்பொழுது பாபம் தோன்றியது. அவன் வேதத்தில் வ்ருத்ரன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அவனும் பாபம் அடைந்தான்; இந்த பிரபஞ்சாதிபதியின் மகிமையை யார் அறிந்திருக்கிறார்கள்? எல்லாவற்றையும் உருவாக்கும், பற்றில்லாத அந்த இறைவன்—இது அறிவிக்கப்பட்டபோது, அந்த மகா முனிவர்கள் அவரை ‘நிவ்ருத்தி’ என்று போற்றி வாழ்த்தினர். பின்னர் அந்த பீமர் இறைவனை வணங்கி, முனிவர்கள் தங்கள் ஆசிரமங்களுக்கு திரும்பினர்; விஸ்வரூபன் மட்டும், கொடிய செயல்களும், உருவமும் கொண்டவனாக அங்கேயே இருந்தான். தன்னை பயங்கரமான உருவமாகத் தியானித்து, தன்னை அர்ப்பணித்தான்; அதனால் பீமேஸ்வரர் இந்த புராணங்களில் புகழப்படுகிறார். அங்கே நீராடி, தானம் செய்தால், நிச்சயமாக முக்தி கிடைக்கும்—இதில் சந்தேகமில்லை.