விருதுகள்: ஒருநாள், மாணிக்கங்களின் அதிபதி, தர்மத்திற்கு விரோதமாக நடக்கக் கூடாது என்று எண்ணினார். "நான் அவளிடம் செல்லாவிட்டால், அது தர்மத்திற்கு எதிரான செயலாகும். ஒரு மகான் வந்து விட்டபோது, அவனை மதிக்காமல், மயக்கத்தில் இருப்பவன் தவறு செய்கிறான்," என்று அவர் மனதில் உறுதியாகக் கொண்டார். அத்தகைய பாவிக்கு இரு உலகிலும் பாதுகாவலர் இல்லை என்பதைப் புரிந்து கொண்ட அவர், மிகவும் பணிவுடன், கையைக் கூப்பி, நதிகளின் தேவியான கங்கை தேவியிடம் உரையாடினார். "பூமியில், பத்தாளத்தில், அல்லது ஆகாயத்தில் எங்கு நீர் இருந்தாலும், இப்போது அது என்னுள் வந்து சேரட்டும்; நான் இனி ஒன்றும் பேசமாட்டேன். என்னுள் மாணிக்கங்கள், அமிர்தம், மலைகள், ராக்ஷஸர்கள், அசுரர்கள் ஆகியவை இருக்கின்றன; இவை மட்டுமல்ல, பல பயங்கரமான உயிர்களையும் நான் சுமக்கிறேன். என்னுள் லக்ஷ்மியுடன் இணைந்த விஷ்ணு எப்போதும் உறங்குகிறான்; எனக்கு நிலையானவையோ அசைவானவையோ எதுவும் கடினமல்ல. ஒரு மகான் வந்தபோது, பெருமையால் எழுந்து வரவேற்காதவன் தர்மத்திலிருந்து விலகி நரகத்தை அடைவான். இவற்றை சுமப்பதில் எனக்கு சோர்வு இல்லை; அகஸ்த்யனால் ஏற்பட்ட தோல்வியைத் தவிர. ஆனால், உன்னுடைய மகத்துவம் இவையையும்கடந்து பெரிது; அதுபோல நானும். கங்கை தேவியே! சமமாகவும் ஒன்றாகவும் என்னுடன் வா; பல வடிவங்களில் உன்னுடன் சேர்ந்துகொள்ள முடியாது. நீ என்னுடன் சேர்ந்துகொள்வாய், நானும் உன்னுடன் இணைவேன்; வேறுவிதமாக அல்ல. கங்கை, நீ பல வடிவங்களில் வந்தால், இதை நினைவில் கொள்." இவ்வாறு நீரின் அதிபதி கூறியபோது, கங்கை தேவி, கவுதமி, பதிலளித்தாள்: "நீ என்சொல்லின்படி செய். அருந்ததி முதலான சப்தரிஷிகளின் சகல மனைவியரையும், அவர்களுடன் அவர்களது கணவர்களையும் இங்கே கொண்டு வா; அப்பொழுது நான் இணைவேன். நான் சிறியவளாகி உன்னுடன் ஒன்றாகுவேன்," என்று கூறினாள். அப்போது, அவர் சப்தரிஷிகளின் மனைவியாலும், அந்த முனிவர்களாலும் சூழப்பட்டார். தேவியால் அந்த மனைவியர் அங்கு கொண்டுவரப்பட்டார்கள்; உடனே கங்கை ஏழு பிரிவுகளாகப் பிரிந்தாள். இந்த கவுதமி கங்கை, ஏழு பிரிவாய் பிரிந்து, சமுத்திரத்தை அடைந்தாள். அந்த இடத்தில், சப்தரிஷிகளின் பெயர்களால் ஏழு கங்கைகள் உருவானது. அங்கு ஸ்நானம் செய்தல், தானம், கேட்குதல், பாராயணம் ஆகியவை எல்லாம் புண்யகரமாகும். அங்கு பக்தியுடன் நினைத்து, எதையேனும் செய்தாலும், எல்லா விருப்பங்களும் நிறைவேறும். மூவுலகிலும் பாபம் நீங்க, போகமும் மோக்ஷமும், மனதுக்கு ஆனந்தமும் தரும், இதைவிடப் புனிதமான இடம் இல்லை. அந்த இடத்தில், முனிவர்கள் கூடி, Ṛṣisattram என அழைக்கப்பட்ட அந்த யாகத்தில், சப்தரிஷிகள், நாரதர், தவமிருந்து, பீமேஸ்வர சிவன் திகழ்ந்தார். அங்கு நடந்த இந்த புண்யமான நிகழ்வை, தேவர்கள், முனிவர்கள், பித்ருக்கள் போற்றும் இந்த கதையை நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன்; கவனமாகக் கேளுங்கள். அப்போது, நாரதா, அந்த சப்தரிஷிகள் கங்கையை ஏழு பிரிவுகளாகப் பிரித்தார்கள்: வாசிஷ்டி, தாக்ஷிணெயி, வைஸ்வாமித்ரி என்பவை முதலாக, மற்றவை வந்தன. மற்றொரு பிரிவு வாமதேவி என அழைக்கப்படுகிறது; நடுவில் உள்ள கவுதமி புனிதமானவள்; மற்றொரு பிரிவை பாரத்வாஜி, மற்றொன்றை ஆத்திரேயி என அழைக்கிறார்கள். அதுபோல ஜாமதக்னி எனும் பிரிவும் உள்ளது. இவ்வாறு ஏழு பிரிவுகள் எனப்படுகிறது. இந்த மகான்முனிவர்கள் தங்கள் விருப்பமான ஹவிசுகளுடன் பல யாகங்கள் செய்தார்கள். அங்கு அந்த முனிவர்கள், உண்மை அறிந்தவர்கள், ஒரு பெரிய யாகத்தை நடத்தினர். அந்நேரத்தில், அங்கு தேவர்களுக்கு எதிரியான சக்திவான பகைவர் தோன்றினார். அவன் விஷ்வரூபன் என அழைக்கப்பட்டான்; அவன் அந்த முனிவர்களின் யாகத்திற்கு வந்தான். அவன் தவம் இருந்து, பிரம்மச்சரியத்தில் இருந்து, முனிவர்களை மரியாதையுடன் வரவேற்று, ஒவ்வொருவரையும் பணிவுடன் கேட்டான்: "எந்த வழியில்—யாகம் அல்லது தவம் மூலமாகவோ—எனக்கு ஒரு மகன் பிறக்க முடியும்? அவன் தேவர்களாலும் வெல்ல முடியாத வலிமையானவனாகவும், என் விருப்பத்திற்கும், நலனுக்கும் ஏற்றவனாகவும் இருப்பதற்கு என்ன செய்ய வேண்டும்?" அப்போது, அந்த மகாபுத்திசாலியான வைஸ்வாமித்ரர் பேசினார்: "புத்திரா, பல பலன்கள் செயலில் கிடைக்கின்றன; மூன்று காரணங்களில், செயல் முதன்மையான காரணம் எனப்படுகிறது. செய்பவர் காரணம்; மற்றொன்று கூறப்படுகிறது—பொருள் மற்றும் விதை. ஆனால், புத்திசாலிகள் செயலை மட்டுமே காரணம் எனக் கருதுவதில்லை. செயல் விளைவுகள் காரணங்களின் போதுமான தன்மையில் உள்ளது; காரணம் உண்டானால் பலன் உண்டு, இல்லையெனில் பலன் இல்லை. எனவே, செயலைப் பொறுத்து பலன் அமைகிறது. செயல் இருவகை: நடக்கிற செயலும், நடந்த செயலும். செய்ய வேண்டியதற்கு விதிக்கப்பட்ட எந்தவொரு உபாயமும் அதற்குரியது. அந்த உபாயங்கள் இரண்டிலும் செயலை நிறைவேற்றும் காரணமாகும். செயலைச் செய்யும் போது யார் எதை மனதில் நினைக்கிறார்களோ, அதுவே காரணமாகிறது. பலனும் அந்த எண்ணத்திற்கே ஏற்ப அமைகிறது. யார் விதிப்படி செயலைச் செய்தாலும், எண்ணம் இல்லையெனில், பலன்கள் எண்ணத்தின் தன்மைக்கே ஏற்ப மாறுபடும். எனவே, தவம், விரதம், தானம், பாராயணம், யாகம் மற்றும் பிற செயல்கள், அவற்றுக்குள் உள்ள எண்ணத்திற்கு ஏற்ப பலன் தரும். எண்ணம் மூவகை: சாத்த்விகம், ராஜசம், தாமசம்; செயல் எந்த எண்ணத்தில் நடந்ததோ, பலனும் அதற்கே ஏற்ப அமைகிறது. செயல் நிலை எண்ணத்திற்கு ஏற்ப பலவகை; எனவே, புத்திசாலி அவன் விருப்பத்திற்கேற்ப எண்ணத்தை அமைத்துக்கொள்ள வேண்டும். பிறகு, செயலும் செய்யப்பட வேண்டும்; பலன் அளிப்பவன் அதேபோன்ற பலனை வழங்குவான், செய்பவன் பலனில் ஈடுபட்டால். அங்கு செயலை உருவாக்குபவன் இல்லை; ஒவ்வொருவரும் தன் இயல்புக்கேற்ப செய்கிறான். அது மட்டுமே, பொருள் மற்றும் பிற காரணங்களுடன் சேர்ந்து, சத்துவம் முதலான குணங்களால் வேறுபடுகிறது. செயல்கள் எண்ணத்திலிருந்து எழும்புவது போல, பலன்களும் எண்ணத்திலிருந்தே கிடைக்கின்றன; செயல் தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றிற்கு காரணம். குறிப்பிட்ட எண்ணத்துடன் செய்யப்படும் செயல், விடுதலையோ, பந்தமோ தரும்; ஒருவருடைய இயல்பிற்கேற்ப அவனுடைய செயல் இங்கேயும் பிற பிறவியிலும் பலன் தருகிறது. விரைவில் பலவிதமான பலன்கள், எண்ணத்தின் தன்மைக்கேற்ப உருவாகின்றன; பொருள் ஒன்றாக இருந்தாலும், எண்ணம் மாறுவதால் பலவகையாகத் தோன்றுகிறது. செய்கிறாரோ, அல்லது பலனை அனுபவிக்கிறாரோ, எண்ணம் மிக முக்கியம்; நீ உன் எண்ணத்திற்கேற்ப செயல் புரிந்தால், உனக்கு விருப்பமானதை அடைவாய்." இவ்வாறு, அந்த புனிதமான இடத்தில், கங்கை ஏழு பிரிவுகளாகப் பிரிந்ததும், முனிவர்கள் யாகம் நடத்தியதும், விஷ்வரூபன் வந்து முனிவர்களிடம் கேட்டதும், வைஸ்வாமித்ரர் செய்யும் எண்ணத்தின் மகத்துவத்தை விளக்கியதும் நிகழ்ந்தன.