அவர் “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று கூறி, விரைவாக கங்கை நதிக்குச் சென்றார். அங்கு ஜனார்த்தனனை வணங்கி, சம்புவை ஆராதித்து, தன்னியந்திரணத்துடன் கடுமையான விரதங்களை மேற்கொண்டார். ஆயிரம் ஆண்டுகள் தவம் செய்ததால், தெய்வங்களால் கட்டுப்பட்டிருந்த தந்தையை விடுவித்து, மீண்டும் தனது ராஜ்யத்தையும் பெற்றார். பின்னர், சிவனும் ஈசனும் அவரை பந்தனிலிருந்து விடுவித்தனர்; தன் மகனிடமிருந்து மீண்டும் ராஜ்யத்தைப் பெற்றார். கந்தர்வ அறிவைப் பெற்று, இந்திரனுக்குப் பிரியமானவராக ஆனார். அந்த நாளிலிருந்து சம்பு, வைஷ்ணவ, ஊர்வசி தீர்த்தங்கள் "கைடவ தீர்த்தம்" என்று அழைக்கப்பட்டன. அங்கு சிவன், விஷ்ணு மற்றும் நதிகளின் தாயின் அருளால் எது பெறப்படாதது? அங்கு ஸ்நானம் செய்தல், தானம் செய்தல் ஆகியவை பெரும் புண்ணியத்தையும், பாவ பந்தங்களிலிருந்து விடுதலையும், அனைத்து துயரங்களையும் நாசம் செய்யும். இப்போது, "சமுத்திர தீர்த்தம்" என்று புகழப்படும் தீர்த்தத்தை நான் விவரிக்கப் போகிறேன்; அது அனைத்து தீர்த்தங்களின் பலனையும் தருகிறது. நாரதா, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி கேள். கவுதமரால் விடுவிக்கப்பட்ட பாவங்களை அழிக்கும் கங்கை, உலகங்களுக்காக கிழக்கு பெருங்கடலை நோக்கிச் சென்றாள். அந்த தெய்வீக நதி, ஒரு கும்பத்தில் அடைக்கப்பட்டு, என்னால் என் தலையில் சுமக்கப்பட்டாள்; சம்புவும், பரமாத்மாவாக, அதைச் செய்தார். விஷ்ணுவின் பாதங்களில் இருந்து பிறந்த இந்தக் கங்கை, அந்த மகாத்மா பிராமணனால் இம்மானிட உலகிற்கு கொண்டுவரப்பட்டாள்; அவளை நினைத்தாலே பாவங்கள் அழிகின்றன. அந்த உத்தம ஆசாரியர், உலகத்தாரால் வணங்கப்படும், பிரம்மாவும் ஈசனாலும் போற்றப்படும் கங்கையை, அந்தப் பெருங்கடலைக் கண்டவுடன், என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சிந்தித்தார். “நான் அவளிடம் செல்வதில்லை என்றால் அது தர்மத்திற்கு விரோதமாகும்; தன்னிடம் வந்த பெரியவரை மரியாதை செய்யாதவன் பாவம் செய்கிறான்,” என்று எண்ணினார். அத்தகைய பாவிக்கு இரண்டுலகிலும் பாதுகாவலன் யாரும் இல்லை என்று கருதினார். ஆகவே, அந்த மணிகளின் அதிபதி, உடல் தரித்து, பணிவுடன், கைவிரல்கள் கூப்பி, நதிகளின் அரசி கங்கையை நோக்கி பேசினார்: “இந்த நீர் பாதாளத்தில் இருந்தாலும், பூமியில் இருந்தாலும், ஆகாயத்தில் இருந்தாலும், இங்கே எனக்குள் வரட்டும்; நான் வேறு எதுவும் சொல்லமாட்டேன். என்னுள் மணிகள், அமிர்தம், மலைகள், ராட்சதர்கள், அசுரர்கள் ஆகியவை இருக்கின்றன; இவை மட்டுமல்லாமல் பல பயங்கரமானவர்களையும் தாங்குகிறேன். என்னுள், லக்ஷ்மியுடன் இணைந்த விஷ்ணு எப்போதும் உறங்குகிறார்; எனக்கு இயங்கும், நிலைபெற்ற எந்தவொரு பொருளும் கடினமல்ல. ஒரு வரலாற்றை மரியாதை செய்யாதவன் தர்மத்திலிருந்து விலகி நரகத்தை அடைவான். இவற்றை தாங்குவதில் எனக்கு சோர்வு இல்லை; அகஸ்தியனால் தோற்கடிக்கப்பட்டது தவிர. ஆனாலும், நீ பெரியவள்; நானும் அதுபோல. கங்கை தேவி, உன்னிடம் சமமாகவும், ஒற்றுமையாகவும் வந்து சேர்ந்துவிடு; பல வடிவங்களில் சேர முடியாது. ஓ தேவி, நீ எனக்குள் ஒரே வடிவத்தில் வந்தால் மட்டுமே நான் உன்னுடன் ஒன்றாகும்; பல வடிவங்களில் வந்தால், இதை நினை. அப்போது, அந்த ஜலாதிபதியிடம் கங்கை, கவுதமி என்ற தேவியாய், “என் சொல்வதைச் செய்” என்று பதிலளித்தாள். “அருந்ததியை முன்னிலைப்படுத்தி, சப்தரிஷிகளின் எல்லா மனைவியாரையும், அவர்களுடன் அவர்களையும் இங்கு அழைத்து வா; அப்போதுதான் நான் இணைவேன்,” என்றாள். “நான் சிறியவளாக மாறுவேன்; பின்னர் உன்னுடன் ஒன்றாகுவேன்,” என்று கூறி, சப்தரிஷிகளின் மனைவியர்களாலும், அந்த முனிவர்களாலும் சூழப்பட்டார். தேவியால் அவள் அங்கு அழைத்து வரப்பட்டு, ஏழு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டாள்; இந்த கவுதமி கங்கை, ஏழு பிரிவாகப் பிரிந்து பெருங்கடலை அடைந்தாள். சப்தரிஷிகளின் பெயர்களால், ஏழு கங்கைகள் தோன்றின; அங்கு ஸ்நானம் செய்தல், தானம், கேட்குதல், பாராயணம் ஆகியவை எல்லாம் மங்களகரமானவை. அங்கு பக்தியுடன் நினைத்து எது செய்தாலும் எல்லா விருப்பங்களும் நிறைவேறும்; பாவங்கள் நீங்க, போகமும் மோட்சமும் மனம் மகிழ்வும் பெற, மூவுலகிலும் இதைவிட உயர்ந்த தீர்த்தம் இல்லை. அங்கு முனிவர்கள் கூடியிருந்த இடம் “ரிஷிசத்திரம்” என்று அழைக்கப்படுகிறது. அங்கு சப்தரிஷிகளும் நாரதரும் தவம் செய்தனர்; அங்கு பீமேஸ்வர சிவன் உள்ளார். அந்த இடத்தில் நடந்த இந்தச் சிறப்பு நிகழ்வை, தேவர்கள், முனிவர்கள், பித்ருக்கள் போற்றும் இந்த புண்ணிய கதையை நான் சொல்லுகிறேன்; கவனமாக கேள். அப்போது, நாரதா, அந்த சப்தரிஷிகள் கங்கையை ஏழு பிரிவுகளாகப் பிரித்தனர்: வாசிஷ்டி, தாக்ஷிணெயி, வைஸ்வாமித்ரி மற்றும் பிறவை. மற்றொன்று வாமதேவி, நடுவில் கவுதமி, மற்றொன்று பாரத்வாஜி, இன்னொன்று ஆத்திரேயி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதுபோல், ஜாமதக்னி என்ற பெயரும் ஒன்று. இவ்வாறு ஏழு பிரிவுகளாக அவை அமைந்தன. அந்த மகான்கள் அங்கே விருப்பமான ஹவிசுகளுடன் யாகங்கள் செய்தனர். அந்த முனிவர்கள், யதார்த்தத்தை அறிந்தோர், பெரிய யாகத்தை அங்கு நிறைவேற்றினர். அப்போது, அதே இடத்தில், தேவர்களுக்கு எதிரான ஒரு சக்திவாய்ந்த பகைவர் தோன்றினார். அவர் விஷ்வரூபன் என்று அழைக்கப்பட்டார்; அவர் அந்த முனிவர்களின் யாகத்தில் வந்து, பிரம்மச்சரியத்துடன் தவம் செய்து, முனிவர்களை மரியாதை செய்து, பணிவுடன் ஒவ்வொருவரையும் கேள்வி கேட்டார்: “உங்களுள் யாராவது சொல்லுங்கள்; யாகம் அல்லது தவம் மூலம் எனக்குப் புதல்வன் பிறக்க என்ன செய்ய வேண்டும்? அவன் தேவர்களாலும் வெல்ல முடியாத வலிமை உடையவனாகவும், எனது விருப்பத்திற்கும், நலனுக்கும் ஏற்பவும் பிறக்க வேண்டும்.” அப்போது, அந்த மகாபுத்திசாலி, விஷ்வாமித்திரர் பேசினார்: “பிரியமானவரே, பலவிதமான பலன்கள் செயலால் கிடைக்கின்றன; மூன்று காரணங்களில், செயல் முதன்மை காரணம் எனக் கருதப்படுகிறது. செய்பவர் காரணம்; மற்றொன்று பொருள் மற்றும் விதை; ஆனால் ஞானிகள் செயலை மட்டும் காரணமாக கருதுவதில்லை. செயல்களின் காரணம், காரணங்கள் போதுமான அளவில் உள்ளதா என்பது பொறுத்தது; அதன் படி பலன் வரும் அல்லது வராது. ஆகவே, பலன் செயலைப் பொறுத்தது. செயல் இருவகை: செய்யப்படுவது, செய்துவிட்டது. செய்ய வேண்டியதற்கான உபாயம் எது விதிக்கப்படுகிறதோ அது. அந்த உபாயங்கள் இரண்டிலும் செயலின் நிறைவை ஏற்படுத்தும் காரணம். அறிவுள்ளவன் செயலைச் செய்யும்போது எண்ணம் எதுவோ, அதுவே காரணமாகிறது. பலனும் அவ்வாறு எண்ணத்திற்கே ஏற்ப கிடைக்கும். விதிப்படி செயலைச் செய்து, எண்ணம் இல்லாதபோது...