பிரமதி அரசனின் ராஜ்யம், பொருள், படை மற்றும் மற்ற எல்லா செல்வங்களும்—all of it—அவனுடைய வாரிசான சித்ரசேணனுக்குச் சொந்தமாயின. ஆனால் பிரமதியின் மகன் சுமதி, இன்னும் சிறுவனாக இருந்தாலும், வியாசமான புரோகிதர் விஸ்வாமித்ரரை, அவர் மதுச்சந்தஸாக அறியப்பட்டவரை, உறுதியுடன் கேட்டான்: “என் தந்தை எந்த பாவத்தைச் செய்தார்? அந்த மாபெரும் மனம் கொண்டவர் எங்கே கட்டப்பட்டிருக்கிறார்? அவர் எப்படி மீண்டும் தன் இடத்தை அடைவார்? அவர் எப்படி பிணைப்பிலிருந்து விடுபடுவார்?” சுமதியின் இந்த வினாவை கேட்ட பிறகு, சிறந்த முனிவர் மதுச்சந்தஸர் சிந்தித்து, பிரமதியின் நிலையைப் பற்றி விவரித்தார்: “தேவர்களின் உலகில், உன் தந்தை, அறிவுள்ளவனே, கட்டப்பட்டிருக்கிறார். பலவிதமான ஏமாற்றுகளாலும் குற்றங்களாலும் தனது ராஜ்யத்தை இழந்து வீழ்ந்துள்ளார். சூதாட்ட சபைக்கு சென்றவன் எவரும் துன்பத்தை அனுபவிக்க நேரிடும். சூதாட்டம், மது அருந்துதல், இறைச்சி உண்ணுதல் ஆகியவை—all these—இளவரசே, மனிதனை அழிவுக்குத் தள்ளும். பாவம் கொண்டவர்கள் மட்டுமே பாவ இயல்புடன் பிறக்கிறார்கள். இவை ஒவ்வொன்றும் துன்பம், பாவம் மற்றும் நரகத்திற்கே வழிகாட்டும். தேசம், ஆசனம், சொல் மற்றும் பிற வழிகளால், ஏமாற்றத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள், உயர்ந்த குடும்பங்களையும் கெடுக்கும்—அப்படி இருக்கையில், சூதாட்டத்தில் ஈடுபடும் நபர்களின் நிலை என்னவாகும்? ஒரு சூதாட்டக்காரனின் மனைவி எப்போதும் துன்பத்தில் இருப்பாள்; அவனும், பாவம் செய்தவன், ஒரு பெண்ணைப் பார்த்தால் துன்பம் அனுபவிப்பான். அவளைப் பார்த்து, ஆனந்தமின்றி, தீய செயல்களில் ஈடுபடும் அவன் எப்போதும் மனதில் நினைப்பான்: ‘இந்த சுழற்சி உலகில் என்னை விட பாவி இல்லை.’ இந்த உலகில் எந்த ஒரு இன்பமும் இல்லாத சூதாட்டக்காரன்—அவன் இரு உலகிலும் மகிழ்ச்சியடைய மாட்டான். அவன் எப்போதும் இவ்விதம் தோன்றுவான்: அவன் மனம் வெட்கத்தால் எரிந்துவிடும், தர்மம் இழந்தவன், மகிழ்ச்சி இழந்தவன், பெருமை அழிந்தவன், சுற்றித் திரிவான். ஏமாற்றமில்லாத தொழில், இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு மதிக்கப்படுவது. விவசாயம், கால்நடை வளர்ப்பு, வணிகம் செய்யலாம்; ஆனால் ஏமாற்றத்துடன் அல்ல. ஏமாற்றம் மூலம் செல்வம் தேடும் ஒருவர், தானாகவே தர்மம், செல்வம், இன்பம், உயர்ந்த குடிமை ஆகியவற்றை இழந்துவிடுவார். வேதத்திலும் கூட இந்தச் செயல் குற்றமாகக் கூறப்பட்டுள்ளது; உன் தந்தையும் அதையே நினைத்தார். எனவே, இனி நாம் என்ன செய்ய வேண்டும், மகனே? உனக்குச் சொன்னதைப் பின்பற்ற வேண்டும். படைத்தவரால் விதிக்கப்பட்ட பாதையை அறிவுள்ளவர்கள் யார் மீற முடியும்? இப்படி புரோகிதரின் வார்த்தைகளை கேட்ட சுமதி, “பிதா, பிரமதி என்ன செய்ய வேண்டும், அவர் மீண்டும் ராஜ்யத்தைப் பெற?” என்று கேட்டான். மீண்டும் சிந்தித்த மதுச்சந்தஸர், “கௌதமி நதிக்குச் செல், அங்கே சங்கரரை, அதிதியை, வருணனை, விஷ்ணுவை வழிபடு; அப்போது பிணைப்பிலிருந்து விடுதலை பெறுவாய்,” என்றார். “அப்படியே செய்வேன்,” என்று கூறி, சுமதி விரைவாக கங்கையை அடைந்தான். ஜனார்த்தனனுக்கு வணங்கி, சம்புவை வழிபட்டு, கடுமையான விரதங்களை மேற்கொண்டான். ஆயிரம் ஆண்டுகள் தவம் செய்து, தன் பிணைக்கப்பட்ட தந்தையை தேவர்களிடமிருந்து விடுவித்தான்; மீண்டும் ராஜ்யத்தையும் பெற்றான். சிவன் மற்றும் ஈசனால் பிணைப்பு நீக்கப்பட்ட பிரமதி, தனது மகனிடமிருந்து மீண்டும் ராஜ்யத்தைப் பெற்றார்; கந்தர்வ ஞானத்தைப் பெற்று, இந்திரனுக்குப் பிரியமானவரானார். அப்போது தொடங்கி, சம்பு, வைஷ்ணவ, உர்வசி தீர்த்தங்கள், கைடவ தீர்த்தம் என்ற பெயரில் அறியப்பட்டன. சிவன், விஷ்ணு மற்றும் நதிகளின் தாயின் அருளால், அங்கே எது கிடைக்கவில்லை? அங்கே ஸ்நானம் செய்வதும், தானம் செய்வதும், பெரும் புண்ணியத்தையும், பாவ பந்தத்திலிருந்து விடுதலையும், எல்லா துயரங்களையும் அழிப்பதாகும். அடுத்து, சமுத்திர தீர்த்தம் பற்றிப் பேசப்படுகிறது; அது எல்லா தீர்த்தங்களின் பலனையும் தருவதாகும். அதன் தன்மை பற்றி நான் விளக்குகிறேன்; நாரதா, கவனமாகக் கேள். கௌதமனால் விடுவிக்கப்பட்ட கங்கை, பாவங்களை அழிப்பவளாய், உலகங்களுக்காக கிழக்கு கடலுக்கு சென்றாள். அந்த தெய்வ river, கும்பத்தில் வைத்துக்கொண்டு, நான் என் தலையில் சுமந்தேன்; சம்புவும், பரமாத்மாவும் சுமந்தார். விஷ்ணுவின் பாதத்தில் இருந்து பிறந்தவளாக, அந்த மகா பிராணி ப்ராமணனால் மருந்துலகிற்கு கொண்டு வரப்பட்டாள்; அவரை நினைத்தாலே பாவங்கள் அழிகின்றன. அந்தப் பரம புணிதமான சமுத்திரத்தைப் பார்த்து, ஆசான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சிந்தித்தார்; உலகின் எல்லா தெய்வங்களாலும் வணங்கப்படுவாளும், பிரம்மா, ஈசனால் மதிக்கப்படுவாளும் ஆன கங்கை. “நான் அவளிடம் சென்று வணங்காவிட்டால், அது தர்மத்திற்கு எதிராகும்; ஒருவர், மயக்கத்தால், வந்துள்ள மகானை வரவேற்கவில்லை என்றால், அது பாவம். அந்த பாவிக்கு, இரு உலகிலும் பாதுகாவலர் இல்லை; இதை எண்ணி, மணிகளின் அதிபதி, உருவுடன், பணிவுடன், கைகளைக் கூப்பி, நதிகளின் அரசி கங்கைyaiப் பார்த்து, “பாதாளத்தில், பூமியில், ஆகாயத்தில் எங்கே நீர் இருந்தாலும், இங்கே என்னுள் புக வந்திட வேண்டும்; இதைவிட்டு வேறு ஒன்றும் சொல்லமாட்டேன். என்னுள் மணிகள், அமிர்தம், மலைகள், ராக்ஷசர்கள், அசுரர்கள் உள்ளனர்; இவை மட்டுமல்ல, மற்ற பயங்கரமானவர்களும் இருக்கிறார்கள். என்னுள் விஷ்ணு, லக்ஷ்மியுடன் எப்போதும் உறங்குகிறார்; எனக்குச் சஞ்சலமோ, அசஞ்சலமோ எதுவும் கடினமில்லை. ஒருவர், அஹங்காரத்தால், வந்துள்ள மகானை எழுந்து வரவேற்கவில்லை என்றால், தர்மத்திலிருந்து விலகி, நரகத்தை அடைவான். இவற்றை சுமப்பதில் எனக்கு சோர்வு இல்லை, அகஸ்தியனால் தோற்றதைத் தவிர. ஆனால் நீ, உன் பெருமையால், இதையெல்லாம் மீறுகிறாய்; நானும் அப்படியே. கங்கையே, உன்னிடம் நான் சொல்கிறேன்: சமத்துவத்திலும், ஒன்றிப்பிலும் என்னுள் வா; பல வடிவங்களில் உன்னுடன் சேர முடிய எனக்கு இயலாது. தேவி, நீ என்னுடன் ஒன்றிப்பாக வர வேண்டும்; அப்படி அல்லாமல் இல்லை. பல வடிவங்களில் வருவாயானால், இதை யோசித்து செய். இவ்வாறு நீர் அதிபதி கூறியபோது, கங்கை, கௌதமி தேவி, பதிலளித்தாள்: “நீ என் சொல்லின்படி செய்.