அந்த நேரத்தில், சூதாட்டத்தில் நிபுணரான நாரதர் அங்கு வந்தார். கந்தர்வர்களின் தலைவனாகப் புகழ்பெற்ற விஶ்வாவசுவும் அங்கே வந்தார். அவர்கள் அரசனை நோக்கி, "அரசே! கந்தர்வர்களின் சூதாட்டக் கலையால் உங்களுடன் விளையாட விரும்புகிறோம்," என்று கூறினர். அரசன் ஒப்புக்கொண்டார்; விளையாடி, வெற்றியும் பெற்றார். அவர்களை வெற்றிகொண்ட அரசன், அறியாமையால், இந்திரனிடம் கடுமையாகப் பேசினார்: "சமரிலும், விளையாட்டிலும் கூட, நீ எப்போதும் வெல்ல முடியாது, மகேந்திரா! எனவே எப்போதும் எங்களுக்கு பக்தியுடன் இரு. சொல், நீ எப்படித் தேவாதிபதியாக ஆனாய்?" அப்போது, பெருமையுடன் ப்ரமதி, ஊர்வசியை நோக்கி, "போ, அடிமையாகு," என்றான். ஊர்வசி பணிவுடன் பதிலளித்தாள்: "நான் தேவலோகத்தில் எப்படி நடக்கிறேனோ, அதுபோலவே உங்களிடம் முழு மனதோடு நடப்பேன்; எனவே என்னைக் குறை கூற வேண்டாம்." ப்ரமதி மீண்டும், "உன்னைப் போல பல பெண்கள் இருக்கின்றனர். நல்லவளே, ஏன் வெட்கப்படுகிறாய்? போ, அடிமையாகு," என்று கூறினான். இதை கேட்ட அரசன், அப்போது சித்ரசேனன் என அழைக்கப்பட்ட, வல்லமை மிகுந்த விஷ்வாவசுவின் மகன், கந்தர்வர்களின் தலைவனை நோக்கி, "அரசே! நான் உங்களுடன் சூதாடப் போகிறேன்; என் ராஜ்யம், என் உயிர், உங்களுடையதும்—எல்லாவற்றையும் பந்தமாக வைக்கிறேன்," என்றான். இருவரும் ஆர்வத்துடன் ஒப்புக்கொண்டு சூதாடினர். இறுதியில் சித்ரசேனன் வெற்றி பெற்றான். கந்தர்வர்கள், ப்ரமதியை வலுவான பந்தத்தில் கட்டினர்; சித்ரசேனன், குறிப்பாக ஊர்வசியையும், எல்லாவற்றையும் வென்றான். ப்ரமதியின் ராஜ்யம், பொக்கிஷம், படை, மற்ற செல்வங்கள் அனைத்தும் சித்ரசேனனுக்குச் சென்றன. அப்போது, ப்ரமதியின் சிறுவயது கொண்ட மகன் சுமதி, ஞானியுமான ஆசாரியர் மதுச்சந்தஸை நோக்கி, தைரியமாகக் கேட்டான்: "என் தந்தை எவ்வாறு பாவம் செய்தார்? அவர் எங்கே கட்டப்பட்டுள்ளார்? அவர் எவ்வாறு மீண்டும் தன் இடத்திற்கு திரும்புவார்? அவர் பந்தத்திலிருந்து எப்படி விடுவிப்படுவார்?" சுமதியின் வார்த்தைகளை கேட்ட மதுச்சந்தஸ் முனிவர், சிந்தித்து, ப்ரமதியின் நிலையை விளக்கினார்: "தேவருலகத்தில், உன் தந்தை கட்டப்பட்டிருக்கிறார், அறிவாளி. பல சூழ்ச்சிகளாலும் தவறுகளாலும், அவர் தனது ராஜ்யத்தை இழந்துவிட்டார். சூதாட்ட அரங்கில் செல்லும் எவரும் துன்பத்தை அனுபவிக்கிறார்கள். சூதாட்டம், மதுபானம், மாமிசம் போன்றவை—all பாழடையச் செய்கின்றன, இளவரசே. பாவிகள் மட்டுமே பாவசெயல் உடன் பிறக்கிறார்கள். இவை ஒவ்வொன்றும் துன்பம், பாவம், நரகம் எனும் பாதைக்கே கொண்டு செல்கின்றன. வஞ்சகத்தால் செல்வம் தேடும் அவர்கள், தங்கள் குலத்தையும், தர்மத்தையும், செல்வத்தையும், இன்பத்தையும் இழக்கிறார்கள். சூதாட்டத்தால், அந்த மனிதனின் மனைவி எப்போதும் துன்பப்படுவாள்; சூதாட்டக்காரனும் துன்பப்பட்டவனாக, ஒரு பெண்ணைக் கண்டால் பாவ உணர்வால் வேதனை அடைவான். அவளைப் பார்த்து, 'இந்த சஞ்சாரத்தில் என்னைப் போல பாவி யாரும் இல்லை,' என்று எண்ணி வருந்துவான். உலக இன்பம் எதுவும் இல்லாதவன், இந்த உலகிலும், மறுவுலகிலும் சந்தோஷம் அடைய முடியாது. அவனது மனம் எப்போதும் வெட்கத்தால் எரிய, தர்மம் இழந்து, ஆனந்தமின்றி, பெருமை கரைந்து, அலைந்து திரிவான். இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு வஞ்சகமில்லாத தொழில் உயர்வாகும்; விவசாயம், கால்நடை வளர்ப்பு, வாணிபம்—இவை எல்லாம் செய்யலாம், ஆனால் வஞ்சகம் செய்யக்கூடாது. வேதத்திலும் இது குற்றமாகக் கூறப்பட்டுள்ளது; உன் தந்தையும் இதையே நினைத்தார். ஆகவே, நாம் என்ன செய்ய முடியும், பிள்ளையே? சொன்னதை பின்பற்ற வேண்டும். பிரமகற்பித்த பாதையை எவரும் மீற முடியுமா?" இதைக் கேட்ட சுமதி, "பிதாவே, ப்ரமதி என்ன செய்ய வேண்டும், தன் ராஜ்யத்தை மீண்டும் பெற?" என்று கேட்டான். மீண்டும் சிந்தித்து, மதுச்சந்தஸ் கூறினார்: "கௌதமி நதிக்குச் செல், அங்கே சங்கரர், அதிதி, வருணன், விஷ்ணு ஆகியோரை வழிபடு; அப்போது பந்தத்திலிருந்து விடுவிப்பாய்." "அப்படியே செய்கிறேன்" என்று சுமதி கூறி, விரைவாக கங்கைக்கு சென்றான்; ஜனார்த்தனுக்கு வணங்கி, சம்புவை வழிபட்டு, கடுமையான விரதத்துடன் தவம் செய்தான். ஆயிரம் ஆண்டுகள் தவம் செய்து, தன் பந்தப்பட்ட தந்தையை தேவர்களிடமிருந்து விடுவித்தான்; மீண்டும் ராஜ்யத்தையும் பெற்றான். சிவனாலும், ஈசனாலும் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெற்ற ப்ரமதி, தன் மகனிடமிருந்து ராஜ்யத்தைப் பெற்றான்; கந்தர்வக் கலைகளையும் அறிந்தான்; இந்திரனுக்குப் பிரியனானான். அன்றிலிருந்து சம்பு, வைஷ்ணவ, ஊர்வசி தீர்த்தங்கள் "கைடவ தீர்த்தம்" என அழைக்கப்பட்டன. அங்கே சிவன், விஷ்ணு, நதிகளின் தாயார் ஆகியோரின் அருளால் எது கிடைக்காது? அங்கே ஸ்நானம் செய்து, தானம் செய்தால் பெரும் புண்ணியம், பாவ பந்தத்திலிருந்து விடுதலை, எல்லா துன்பமும் அழிகின்றது. அடுத்து, சமுத்திர தீர்த்தம் குறித்து அறிவிக்கப்படுகிறது; அது எல்லாத் தீர்த்தங்களின் பலனையும் தருகிறது. அதன் தன்மையை நான் விவரிக்கிறேன்; நாரதா, மனதை ஒருமைப்படுத்தி கேள். கௌதமனால் விடுதலையடைந்த பாவங்களை அழிக்கும் கங்கை, உலகங்களுக்குப் பயன் அளிக்க கிழக்குக் கடலை நோக்கிச் சென்றாள். அந்தத் தெய்வ river, குடத்தில் அடக்கப்பட்டு, எனது தலையிலும், பரமாத்மாவான சம்புவின் தலையிலும் கொண்டு செல்லப்பட்டது. விஷ்ணுவின் பாதத்திலிருந்து பிறந்த கங்கை, மகா ஆத்மா பிராமணனால் இம்மண்ணுலகிற்கு கொண்டுவரப்பட்டாள்; அவளை நினைவு கூர்வதால் பாவங்கள் அழிகின்றன. அந்த பரம புனிதமான கடலைக் கண்டு, ஆசானான கங்கை, உலகங்களின் தலைவர்களால் வழிபடப்படவேண்டியவளாக, பிரம்மாவாலும் ஈசனாலும் மதிக்கப்படுவாளாக, என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சிந்தித்தாள்.