கௌதமர், சிந்தனையில் ஆழ்ந்தபடியே, சிரிப்புடன், பொன்னாலான காது அலங்காரங்களை அணிந்து,こう சொன்னார்: “அநியாயம் மூலமாகவே உயிர்கள் வளர்ச்சி பெறுகின்றன என்பதே உண்மை. அவர்கள் வளர்ச்சி, மகிழ்ச்சி, விரும்பியவற்றை அடைகின்றனர்—இதில் சந்தேகமே இல்லை. ஆனாலும், இந்த உலகில் நீதிமான்கள் துன்பம் அனுபவிப்பது மட்டுமே காணப்படுகிறது. ஆக, துன்பம் மட்டுமே விளைவிக்கும் நீதிக்கு என்ன பயன்?” இதற்கு வணிகர் பதில் அளித்தார்: “இல்லை, நன்மை என்றால் அதுவே சந்தோஷத்திற்கு அடிப்படை; பாவத்தில் துன்பம், பயம், துக்கம், ஏழ்மை, துன்புறுத்தல் மட்டுமே உள்ளது. நீதியுள்ள இடத்தில் தான் விடுதலை இருக்கும்; ஒருவர் செய்ய வேண்டிய தர்மம் எப்போதும் அழிவதில்லை.” இவ்வாறு அவர்கள் வாதாடிக்கொண்டிருக்க, இருவருக்கும் இடையே வாக்குவாதம் பெரிதாகியது. இதில் யாருடைய தர்க்கம் பலமாக இருந்ததோ, அவரே மற்றவரின் செல்வத்தையும் கைப்பற்றுவார் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது. “நீதி அதிகமா, அநீதி அதிகமா என்பதை உலக மக்களிடம் கேட்போம்; இந்த உலகில் வேதமே உயர்ந்தது, நீதியிலிருந்து தான் சந்தோஷம் பிறக்கிறது,” என்று இருவரும் மக்களை நோக்கி கேட்டனர்: “பூமியில், நீதியின் சக்தி அதிகமா, அநீதியின் சக்தி அதிகமா?” என்று உண்மையைப் பேசுமாறு மக்களைத் தூண்டினார்கள். அப்போது நீதியை பின்பற்றுபவர்கள் பதில் அளித்தனர்: “நாங்கள் தான் துன்பம் அனுபவிக்கிறோம்; மிகுந்த பாவிகள் சந்தோஷமாக வாழ்கிறார்கள்.” இந்த வாதத்தில், அனைத்து செல்வமும் பிராமணருக்கே வென்றதாக அறிவிக்கப்பட்டது. அப்போது நீதியில் தேர்ந்தவர் மணிமான், மறுபடியும் தர்மத்தைப் புகழ்ந்தார். பிராமணர் மணிமானை நோக்கி, “நீ ஏன் நீதியைப் புகழ்கிறாய்?” என்று கேட்டார். வணிகர், “அப்படியே ஆகட்டும்,” என சம்மதித்தார். பிராமணர் மீண்டும் பேசினார்: “நான் செல்வத்தை வென்றுள்ளேன், வணிகரே; நீ அசிங்கமாக பேசுகிறாய். நீதியை நான் வென்றுவிட்டேன், ஏனெனில் என் விருப்பப்படி நடந்தேன்.” பிராமணரின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட வணிகர், சிரித்தபடி பதில் அளித்தார்: “அரிசியில் பிள்ளை, பறவைகளில் பூச்சி இருப்பதைப் போல, நீதியற்றவர்களை நண்பரே, அப்படியே பார்க்கிறேன். மனித வாழ்வின் நான்கு குறிக்கோள்களில், நீதியே முதன்மை என்று சொல்லப்படுகிறது; அதற்குப் பிறகு தான் செல்வமும், காமமும். நீதியே என்னுடன் இருக்க, நீ வென்றதாக எப்படி கூறுகிறாய், இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே?” பிராமணர் வணிகரிடம், “நம் வாதத்தை நம் கைகளால் முடிவு செய்வோம்,” என்றார். வணிகரும் சம்மதித்தார். இருவரும் மீண்டும் மக்களை நோக்கி சென்றனர். அப்போது பிராமணர், “நான் வென்றேன்,” என்று கூறி, தனது கைகளை வெட்டிக்கொண்டு, “நீதி பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டார். பிராமணரின் சவாலுக்கு வணிகர் பதில் அளித்தார்: “நீதியே உயர்ந்தது—even உயிரே தொண்டையில் இருந்தாலும். தாயும், தந்தையும், நண்பனும், உறவினரும்—உடம்புள்ள உயிர்களுக்கு உண்மையான துணை நீதிதான்.” இவ்வாறு வாதம் நடந்து கொண்டிருக்க, பிராமணர் செல்வம் பெற்றார்; வணிகர், தனது செல்வமும், கைகளும் இழந்து ஏழையாகிவிட்டார். அப்படியே அலைந்து திரிந்த அவர்கள், கங்கையை அடைந்தனர், அங்கு யோகத்தின் அதிபதி ஹரியையும் சந்தித்தனர். அதிர்ஷ்டவசமாக, இருவரும் மீண்டும் பேச ஆரம்பித்தனர். வணிகர், கங்கை மற்றும் யோக நாதனை முன்னிட்டு, நீதியை மட்டுமே புகழ்ந்தார். அதற்கு பிராமணர் கோபத்துடன் வணிகரை திட்டினார்: “உன் செல்வமும் போய்விட்டது, உன் கைகளும் துண்டிக்கப்பட்டுவிட்டன; நீ உன் நற்பண்புகளுடன் மட்டும் இருக்கிறாய். வேறு வேறு சொன்னால், உன் தலைவீட்டுவேன்!” வணிகர் சிரித்தபடி, நேராக கௌதமரிடம் சொன்னார்: “நீதியே எனக்குப் பரமம்; நீ விரும்புவது போல் செய். பிராமணர்கள், ஆசான்கள், தேவர்கள், வேதங்கள், நீதி, ஜனார்த்தனன்—இவை அனைத்தையும் நான் வணங்குகிறேன். ஆனால், இவற்றை இழிவுபடுத்துபவர் பாவி; அத்தகையவரை தொடக்கூடாது. தீயவர்கள், கெட்ட மனம் கொண்டவர்கள், நீதியை அழிக்கும்வர்கள்—அவர்களைத் தவிர்க்க வேண்டும்.” பிராமணர் கோபத்துடன், “நீ நீதியைப் புகழ்ந்தால், நம் வாதம் உயிருக்காக இருக்கட்டும், முனிவரே,” என்றார். கௌதமர் இப்படிச் சொன்னதும், வணிகர் “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று ஒப்புக்கொண்டார். இருவரும் மீண்டும் மக்களிடம் பேச, மக்கள் அதற்கேற்ப பதிலளித்தனர். யோக நாதனை முன்னிட்டு, கங்கை தெற்குக் கரையில், கௌதமர் வணிகரை தாக்கினார்; பிராமணர் அவரது கணை எடுத்து, “நீ நீதியை எப்போதும் புகழ்ந்ததால் இந்த நிலைமைக்கு வந்தாய்: உன் செல்வம் போய்விட்டது, கண் இழந்தாய், மென்மையான கைகளும் துண்டிக்கப்பட்டன. உன்னைப் பற்றி கேட்டுவிட்டேன், நண்பா; நான் செல்கிறேன். இனி வேறு கதையில் இப்படிப் பேசாதே,” என்று கூறி பிராமணர் சென்றார். பிராமணர் சென்ற பிறகு, வணிகர் மனதில் சோகமாக சிந்தித்தார்: “ஓ ஹரி, நீதியையே வழிபட்ட எனக்கு இந்த துன்பம் ஏன் வந்தது?” என்றார். செல்வம் இழந்த, கைகள் இல்லாத, பார்வையற்ற வணிகர், பேருந்து துக்கத்தில் மூழ்கியபடி, நீதியை மட்டும் நினைத்துக்கொண்டிருந்தார். இவ்வாறு பலவிதமான சிந்தனைகளில் ஈடுபட்டு, நிலைபெறாமல், மனம் உடைந்து, துக்கக் கடலில் மூழ்கி, பூமியில் அசைவில்லாமல் கிடந்தார். ஒரு நாள் முடிவில், சந்திரன் உதிக்கும் இரவில், வளர்பிறை பதினொன்றாம் நாளில், விபீஷணன் அங்கு வந்தார். யோக நாதனை விதிப்படி வழிபட்டு, கௌதமி கங்கையில் ஸ்நானம் செய்து, தனது மகனுடன், ராக்ஷஸர்களால் சூழப்பட்டு வந்தார். விபீஷணனின் மகன், வைபீஷணி எனப் புகழ்பெற்றவர், மற்றொரு விபீஷணனைப் போன்றவர், வணிகரைக் கண்டார் மற்றும் பேசினார். வணிகர் சொன்னதை முழுவதும் கேட்ட அந்த நீதிமிகு மகன், எல்லாவற்றையும் தனது தந்தை, இலங்கையின் அதிபர் விபீஷணனிடம் தெரிவித்தார். மகனின் சொற்களை கேட்ட விபீஷணன் மகிழ்ச்சியுடன் கூறினார்: “பிரகாசமான ராமர் என் குருவும், புகழ்பெற்ற ஹனுமான் அவருக்கும் எனக்கும் ஆதரிக்கத்தக்க நண்பனும்; அவரால் பெரிய மலை கொண்டுவரப்பட்டது. பழைய காலத்தில், வேறு ஒரு காரியத்திற்காக, அனைத்து மூலிகைகளுக்கும் தாயான அந்த மலை, அவசியம் ஏற்பட்டபோது ஹிமவதுக்கு கொண்டு வரப்பட்டது. அவ்வாறு அறிவு மிகுந்த ஹனுமான், ராமருக்காக விஶல்யகரணி, மருதசஞ்சீவனி போன்ற மூலிகைகளை கொண்டு வந்தார். அந்தப் பணியை முடித்து, அறிவித்து, மீண்டும் அந்த மலைக்கு திரும்பினார்.” “அந்த மூலிகையை கொண்டு வந்து, ஹரியை நினைத்து, இந்த நற்குணமுள்ள வணிகரின் இதயத்தில் வையுங்கள்; அப்பொழுது இவர் விரும்பும் அனைத்தையும் பெறுவார்.” இவ்வாறு, நீதிக்காக துன்பம் அனுபவித்த வணிகருக்காக, விபீஷணனும் அவரது மகனும் கருணையுடன் செயல்பட்டனர்.