ஒரு நாள், ஒரு பிராமணர் சொன்னார்: “தன் சொந்த முயற்சியால் செல்வம் சம்பாதித்து, அதை தந்தைக்கும் உறவினருக்கும் அளிக்கிறான் யார், அவனே உண்மையான மகன்; பிறகு பிறந்தவன் வெறும் உடல் பிள்ளை மட்டுமே.” இந்த வார்த்தைகளை ஒரு வணிகர் கேட்டார். அவன் ஆசையால் நிரம்பி, அந்தச் சொற்றொடர்களை உண்மை என்று ஏற்றுக்கொண்டான். உடனே, அவன் தன் ஆபரணங்களை எடுத்துக்கொண்டு, தன் சொந்த செல்வத்தை கௌதமருக்கு அளித்தான். அந்தப் பணத்தைக் கொண்டு அவர்கள் இருவரும் விரும்பியபடி பல நாடுகளைச் சுற்றி வந்தார்கள். வணிகர் நேர்மையுடன், “நாம் இந்த செல்வத்தையும், பொருளையும் எடுத்துக்கொண்டு பிறகு வீட்டிற்கு திரும்புவோம்,” என்று சொன்னான். ஆனால் பிராமணர் மனதில் கபடம் கொண்டிருந்தான். அந்த வணிகர் பாவபரமான எண்ணத்துடன் இருந்தான்; அவனும் பிராமணரும் ஒருவரை ஒருவர் யார் என்று அறியாமல், ஒருவருக்கொருவர் பேசிக்கொண்டார்கள். இருவரும் செல்வம் தேடி நாடு நாடாகச் சென்றார்கள். பிராமணர், வணிகரிடம் உள்ள செல்வத்தை எப்படியாவது கைப்பற்ற வேண்டும் என்று விரும்பினான். “எப்படி இருந்தாலும் அந்தச் செல்வத்தைப் பெற்றே ஆக வேண்டும்; பூமியில் ஆயிரக்கணக்கான அழகான நகரங்கள் உள்ளன,” என்று அவன் எண்ணினான். “எல்லா இடங்களிலும் தேவதை போன்ற பெண்கள், விருப்பங்களை வழங்கும் அழகியவர்கள் இருக்கிறார்கள்—நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று பிராமணர் சிந்தித்தான். “சிரமப்பட்டு சம்பாதித்த செல்வத்தை பெண்களுக்கு கொடுத்தால், அவர்கள் எப்போதும் அதை அனுபவிப்பார்கள்; உண்மையில், அப்படிப்பட்ட வாழ்க்கை பயனுள்ளதாகும்.” “எப்போதும் அழகிய பெண்கள் சூழ, நடனம், பாடல் என மகிழ்ச்சியுடன், வணிகரிடம் வந்த செல்வத்தை நான் எவ்வாறு அனுபவிப்பேன்?” என்று அவன் எண்ணினான். இப்படி சிந்தித்த கௌதமர், சிரிப்பது போல், தனது மாணிக்கக் காது கம்புகளுடன் பேசினார்: “உண்மையிலேயே, அநியாயத்தால் உயிர்கள் வளர்ச்சி பெறுகின்றன. அவர்கள் வளர்ச்சி, சந்தோஷம், விருப்பமான பொருட்கள் அனைத்தையும் பெறுகிறார்கள்—இதில் சந்தேகமில்லை; ஆனாலும், இந்த உலகில் தர்மம் கடைப்பிடிப்பவர்கள் துன்பத்தை அனுபவிக்கிறார்கள்.” “அதனால், துன்பமே பயனாகும் தர்மத்தால் என்ன பயன்?” என்று பிராமணர் கேட்டார். அப்போது வணிகர் பதிலளித்தான்: “இல்லை, ஆனந்தம் தர்மத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது; பாவத்தில் துன்பம், பயம், துயரம், வறுமை, கவலை ஆகியவை உண்டாகின்றன. தர்மம் உள்ள இடத்தில் முக்தி உண்டு; தன் கடமை எவ்வாறு அழியும்?” இவ்வாறு அவர்கள் வாதாடிக்கொண்டிருந்தபோது, இருவருக்கும் வாதம் எழுந்தது; யாருடைய தர்க்கம் வலிமையாயிருப்பதோ, அவனுக்கே மற்றவரின் செல்வம் கிடைக்கும். “நேர்மையாளர் வலிமை அதிகமா, அநியாயக்காரர் வலிமை அதிகமா என்று மக்கள் அனைவரையும் கேட்போம்; உலகில் வேதமே உயர்ந்தது, தர்மத்திலிருந்து ஆனந்தம் பிறக்கிறது,” என்று அவர்கள் முடிவெடுத்தனர். இவ்வாறு வாதித்துக் கொண்டே, அவர்கள் அனைவரிடமும், “உலகில் தர்மத்தின் சக்தியா, அதோடு அநியாயத்தின் சக்தியா அதிகம்?” என்று கேட்டனர். “உண்மையைப் பேசுங்கள்,” என்று வலியுடன் அவர்கள் கேட்டனர். அப்போது தர்மம் கடைப்பிடிப்பவர்கள் பதிலளித்தனர். “அவர்கள் துன்பத்தை அனுபவிக்கிறார்கள்; மிகப் பெரிய பாவிகள் சந்தோஷமாக இருக்கிறார்கள்.” இந்த வாதத்தில், எல்லா செல்வமும் பிராமணருக்கே வெற்றியாக அறிவிக்கப்பட்டது. அப்போது தர்மத்தில் முதன்மை பெற்ற மணிமான், மீண்டும் தர்மத்தைப் புகழ்ந்தான். பிராமணர், மணிமானை நோக்கி, “ஏன் நீ தர்மத்தைப் புகழ்கிறாய்?” என்று கேட்டான். வணிகர், “அப்படியே இருக்கட்டும்,” என்றான். பின்னர் பிராமணர் மீண்டும் பேசினான். “நான் செல்வத்தை வென்றுள்ளேன், வணிகரே; நீ எதற்காக வெட்கமில்லாமல் பேசுகிறாய்? என் விருப்பப்படி நடந்து, தர்மத்தையே நான் வென்றுவிட்டேன்.” பிராமணரின் வார்த்தைகளை கேட்ட வணிகர், சிரித்தவாறே பதிலளித்தான். “அரிசியில் பைகளைப்போலவும், பறவைகளில் சிறுவகைகளைப்போலவும், தர்மம் இல்லாதவர்களை நான் அப்படியே பார்க்கிறேன்.” “மனித வாழ்க்கையின் நான்கு குறிக்கோள்களில், தர்மமே முதன்மை என்று கூறப்படுகிறது; பிறகு தான் அர்த்தமும் காமமும். தர்மம் என்னிடமே இருக்கும்போது, உன்னால் நான் வென்றதாக எவ்வாறு சொல்ல முடியும், ஓ இருமுறை பிறந்தவரே?” பிராமணர், “நாம் இருவரும் கைமுறையில் தீர்ப்போம்,” என்று கூறினான். வணிகர் ஒப்புக்கொண்டான், இருவரும் மீண்டும் மக்கள் முன் சென்றனர். முந்தையபடி உலக மக்களிடம் சென்ற பிராமணர், “நான் வென்றேன்,” என்று அறிவித்தான். பிறகு, தனது கைகளைத் துண்டித்து, “தர்மத்தை நீங்கள் எவ்வாறு மதிக்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டான். பிராமணரால் சவால் செய்யப்பட்ட வணிகர் பேசினான். “தர்மமே மிக உயர்ந்தது என நான் கருதுகிறேன்—even உயிர் கண்ணுக்குத் தண்டமாக இருந்தாலும். தாய், தந்தை, நண்பன், உறவினர்—இவர்களுக்கு உடன் செல்லும் துணை தர்மம் மட்டுமே.” இவ்வாறு அவர்கள் வாதம் செய்தபோது, பிராமணர் செல்வம் பெற்றான், வணிகர் தனது செல்வத்தையும், இரு கரங்களையும் இழந்து வறுமையில் சிக்கினான். அவர்கள் அலைந்து கொண்டே, கங்கை நதிக்கரையில், யோகத்தின் ஆண்டவரான ஹரியை அடைந்தனர். அங்கே, சீரான முறையில், இருவரும் மீண்டும் பேசினர். வணிகர், கங்கை முன்னிலும், யோகபதி முன்னிலும், தர்மத்தை மட்டும் புகழ்ந்தான். ஆனால் பிராமணர், கொந்தளிப்புடன், வணிகரை திட்டினான், மீண்டும் பேசினான். “உன் செல்வம் போய்விட்டது, உன் கைகள் துண்டிக்கப்பட்டுள்ளன, உன் பண்புகள் மட்டுமே உன்னுடன் இருக்கின்றன. வேறு ஏதாவது சொன்னால், உன் தலையை என் வாளால் வெட்டிவிடுவேன்.” வணிகர் சிரித்தவாறே, கௌதமரிடம் தெளிவாகப் பேசினான். “நான் தர்மத்தையே உயர்ந்ததாகக் கருதுகிறேன்; நீ விரும்புவது செய்யலாம். பிராமணர்கள், ஆசாரியர்கள், தேவர்கள், வேதங்கள், தர்மம், ஜனார்த்தனன்—இவை அனைத்தையும் நான் வணங்குகிறேன்.” “ஆனால், இவற்றை இழிவாக பேசுபவன் பாவி; அப்படிப்பட்ட தவறானவரை தொடக்கூடாது. தீயவன், கெட்ட மனம் கொண்டவன், தர்மத்தை அழிப்பவன்—அவனை விலக்க வேண்டும்.” அப்போது, கோபத்தில், “நீ தர்மத்தை புகழ்கிறாய் என்றால், நம்மிடையே பந்தயம் உயிருக்கே ஆகட்டும், முனிவரே,” என்று பிராமணர் கூறினான். கௌதமர் இப்படிச் சொன்னதும், வணிகர், “அப்படியே இருக்கட்டும்,” என்றான். இருவரும் மீண்டும் மக்களிடம் சொன்னார்கள், மக்கள் அதற்கேற்ப பதிலளித்தார்கள். யோகபதி முன்னிலையில், கங்கையின் தெற்குக் கரையில், கௌதமர் வணிகரை தாக்கினான்; பிராமணர் அவன் கணை அகற்றினான், பேசினான். “வணிகரே, நீ எப்போதும் தர்மத்தைப் புகழ்ந்ததினால் இந்த நிலைமையை அடைந்தாய்: உன் செல்வம் போய்விட்டது, உன் கண் போய்விட்டது, உன் மென்மையான கைகள் துண்டிக்கப்பட்டுள்ளன. உன்னிடம் கேட்டேன், நண்பனே; நான் போகிறேன். இனி வேறு கதையில் இப்படிச் சொல்லாதே.” பிராமணர் அங்கிருந்து சென்றதும், வணிகர் மனதில் சோகமுடன் சிந்தித்தான்: “ஓ ஹரியே! தர்மத்தையே வழிகாட்டியாக கொண்ட எனக்கு இந்த துன்பம் ஏற்பட்டது என்னும் துயரம்!” அந்த வணிக முதல்வன், இப்போது வறுமையிலும், கைகள் இல்லாமலும், கண்கள் இல்லாமலும், துயரத்தில் மூழ்கினாலும், எப்போதும் தர்மத்தையே நினைத்துக் கொண்டிருந்தான்.