ஒரு சிறந்த நகரத்தில், விருத்தகௌசிகன் என்ற ஒரு பிராமணர் வாழ்ந்தார். அவருக்கு கவுதமன் என்ற பெயருடைய மகன் இருந்தான்; அவன் வேதங்களில் முதன்மை பெற்றவனாக புகழ்பெற்றவன். ஆனால், அவனது தாயின் மனக்குறைவால், இந்த இருமுறை பிறந்தவன் (த்விஜன்) தனக்கு எதிரான குணங்களுடன் வளர்ந்தான். அவனுக்கு மணிகுண்டலன் என்ற ஒரு வணிகர் நண்பன் இருந்தான். இந்த பிராமணரும் வணிகரும் ஒருவருக்கொருவர் வெவ்வேறு நிலையிலிருந்தும் (ஒருவர் வளமானவன், மற்றவன் ஏழை), எப்போதும் ஒருவருக்கொருவர் நன்மையை விரும்பி நட்பை தொடர்ந்தனர். ஒருநாள் கவுதமன் தனிப்பட்ட முறையில், அன்போடு, வளமான மணிகுண்டலனிடம் பலமுறைこう சொன்னான்: "நாம் செல்வம் பெறப் போகலாம்; மலைகளுக்கும், கடல்களுக்கும் சென்றாலும் சரி. இளமை செல்வமின்றி வீணாகும்; செல்வமில்லாமல் எப்படிச் சந்தோஷம் இருக்கும்? ஏழை மனிதனுக்கு நாணம் தான்." அதற்கு மணிகுண்டலன், "எனக்கு என் தந்தையால் கிடைத்த பெரும் செல்வம் உள்ளது. இன்று எனக்கு மேலும் செல்வம் தேவை இல்லை, பிராமணர்களில் சிறந்தவரே!" என்று பதிலளித்தான். அதற்கு கவுதமன் உற்சாகமாக மறுமொழி கூறினான்: "தர்மம், அர்த்தம், ஞானம், காமம் ஆகியவற்றை அறிந்தவர்களில் யார் ஒருவரும் முழுமையாக திருப்தியடைவர்? உடலோடு பிறந்தவர்களுக்கு சிறந்ததை அடைவதே வாழ்வில் புகழாகும், நண்பா." "தனக்கேற்ற முயற்சியால் வாழ்பவர்கள் தான் மகிழ்ச்சியுடையவர்கள்; பிறர் அளித்ததை ஏற்று திருப்தியோடு இருப்பவர்கள் துன்ப வாழ்வை வாழ்கிறார்கள். தந்தையின் செல்வத்தை விரும்பாத மகன் உலகில் புகழ்பெற்று, தந்தையால் மதிக்கப்படுவான்—அது சொல்லிலும் கூட வேண்டாம், குண்டலா. தன் முயற்சியால் செல்வம் சம்பாதிக்கும் மகன் உலகில் சிறந்தவன்; அவன் தந்தையின் செல்வத்தை தொடக்கூடாது. தானாகவே செல்வம் ஈட்டி, அதை தந்தை அல்லது உறவினருக்கு அளிக்கும் மகனை உண்மையான மகனாக அறிவாய்; பிறவன் வெறும் பிறப்பில் வந்தவன்." இந்த பிராமணனின் வார்த்தைகளை கேட்ட மணிகுண்டலன், ஆசை கொண்டு, அவை உண்மை என்று ஏற்றுக்கொண்டான். உடனே தன் நகைகளை எடுத்துக் கொண்டான். தனது செல்வத்தை கவுதமனிடம் வழங்கி, அந்தப் பணத்துடன் இருவரும் விரும்பியபடி பல நாடுகள் வழியே பயணம் செய்தனர். "நாம் செல்வம், பொருள்கள் பெற்றுவிட்டு, பிறகு வீடு திரும்புவோம்," என்று வணிகர் உண்மையுடன் சொன்னான். ஆனால், பிராமணன் மனத்தில் வஞ்சகம் இருந்தது. வணிகர் பாவமுள்ள எண்ணத்தோடும், தீய நோக்கத்தோடும் இருந்தான்; அவன் பிராமணனை உணரவில்லை; இருவரும் ஒருவரின் குடும்பத்தை அறியாமல், ஒருவரையொருவர் பேசிக் கொண்டனர். இருவரும் நாடு நாடாக செல்வம் தேடி சென்றனர்; பிராமணன் வணிகரின் கையில் உள்ள செல்வத்தைப் பறிக்க விரும்பினான். "எப்படி இருந்தாலும் அந்தச் செல்வத்தைப் பெற்றே ஆகுவேன்; பூமியில் ஆயிரம் அழகிய நகரங்கள் இருக்கின்றன. தேவதைகள் போல் விருப்பங்களை வழங்கும் பெண்கள் எங்கும் இருக்கிறார்கள்—நான் என்ன செய்வேன்? முயற்சியால் பெற்ற செல்வத்தை பெண்களுக்கு அளித்தால், அவர்கள் எப்போதும் அதை அனுபவிப்பார்கள்; உண்மையில், அத்தகைய வாழ்க்கை தான் பயனுள்ளதாகும். எப்போதும் கலைவாணியரால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, நடனம், பாடலில் மகிழ்ந்து, வணிகரின் செல்வத்தை நான் எப்படி அனுபவிப்பேன்?" என்று எண்ணிக் கொண்டான். இவ்வாறு சிந்தித்த கவுதமன், சிரிப்புடன், தனது மணிகுண்டலங்களை அணிந்து, "அநியாயத்தால் உயிர்கள் வளர்கின்றனவே," என்று சொன்னான். "அவர்கள் வளர்ச்சி, மகிழ்ச்சி, விரும்பியவை அனைத்தும் பெறுகின்றனர்—இது சந்தேகமில்லை; ஆனால், இந்த உலகில் தர்மம் பின்பற்றுபவர்கள் துன்பத்தை அனுபவிக்கின்றனர். ஆகவே, துன்பம் மட்டுமே தரும் தர்மம் எதற்கு?" அதற்கு வணிகர் பதிலளித்தான்: "இல்லை, ஆனந்தம் தர்மத்தில் தான் உள்ளது; பாவத்தில் துன்பம், பயம், துக்கம், வறுமை, துயரம் உள்ளது. தர்மம் உள்ள இடத்தில் தான் மோக்ஷம்; சொந்த கடமை எப்படித் துன்புறும்?" இவ்வாறு இருவரும் வாதிக்க, ஒருவர் வலிமை மேலோங்கினால் மற்றவரின் செல்வம் அவருக்குக் கிடைக்கும் எனத் தீர்மானித்தனர். "நேர்மையானவர்களின் வலிமை அதிகமா, அநியாயத்தின் வலிமை அதிகமா என்று கேட்போம்; உலகில் வேதம் உயர்ந்தது, தர்மத்திலிருந்து ஆனந்தம் பிறக்கிறது," என்று கூறி, இருவரும் மக்களிடம் சென்றனர்: "பூமியில் தர்மத்தின் சக்தியா, அதர்மத்தின் சக்தியா அதிகம்?" என்று கேட்டனர். "உண்மையாக நடந்ததைச் சொல்லுங்கள்," என்று வலியுடன் கேட்டனர்; அப்போது தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் பதிலளித்தனர். அவர்கள் துன்பத்தை அனுபவிக்கிறார்கள்; மிகவும் பாவம் செய்தவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள். இந்த வாதத்தில், அனைத்து செல்வமும் பிராமணனுக்கு கிடைத்ததாக அறிவிக்கப்பட்டது. மணிமான், தர்ம ஞானத்தில் சிறந்தவன், மீண்டும் தர்மத்தைப் புகழ்ந்தான்; பிராமணன் மணிமானை நோக்கி, "நீ ஏன் தர்மத்தைப் புகழ்கிறாய்?" என்று கேட்டான். வணிகர், "அப்படியே இருக்கட்டும்," என்று சொன்னான்; பிராமணன் மீண்டும் சொன்னான்: "நான் செல்வத்தை வென்றுள்ளேன், வணிகரே; நீ ஏன் நாணமின்றி பேசுகிறாய்? நான் விரும்பியபடி நடந்ததால், தர்மத்தை நான் வென்றுவிட்டேன்." பிராமணனின் வார்த்தைகளை கேட்ட வணிகர், சிரித்துக்கொண்டே பதிலளித்தான்: "அரிசியில் தட்டுகள் இருப்பது போல், பறவைகளில் சிறுபூச்சிகள் இருப்பது போல், தர்மமற்றவர்களை நான் அப்படித்தான் பார்க்கிறேன், நண்பா. மனித வாழ்வின் நான்கு குறிக்கோளில் தர்மமே முதன்மை; அதன் பிறகு தான் செல்வம், ஆசை. நான் தர்மத்துடன் இருக்கையில், நான் வென்றுவிட்டேன் என்று நீ எப்படி சொல்ல முடியும், சிறந்த பிராமணரே?" பிராமணன், "நம் வாதத்தை நம் கைகளால் தீர்ப்போம்," என்று வணிகரிடம் சொன்னான். வணிகரும் ஒப்புக்கொண்டான்; இருவரும் மீண்டும் மக்களிடம் சென்று பேசினார்கள். முன்னே போய், பிராமணன், "நான் வென்றேன்," என்று அறிவித்தான்; பின்னர் தனது கைகளை வெட்டி, "நீங்கள் தர்மத்தை எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள்?" என்று கேட்டான். பிராமணன் இப்படி சவால் செய்தபோது, வணிகர் கூறினான்: "உயிரே களத்தில் இருந்தாலும், தர்மமே உயர்ந்தது என்று நான் கருதுகிறேன். தாய், தந்தை, நண்பன், உறவினர்—இவர்கள் அனைவருக்கும் உடலோடு பிறந்தவர்களுக்கு உண்மையான துணை தர்மமே." இவ்வாறு வாதித்தபோது, பிராமணன் செல்வம் பெற்றான்; வணிகர் தனது செல்வமும், கைகளும் இழந்து ஏழையாகிவிட்டான். இருவரும் அலைந்து திரிந்து, கங்கை நதிக்கும், யோகத்தின் ஆண்டவரான ஹரிக்கும் வந்தனர். அங்கு, சீர்குலைந்த நிலையில், இருவரும் மீண்டும் ஒருவரை ஒருவர் பேசினார்கள். வணிகர் கங்கை மற்றும் யோகபிரபுவின் முன்னிலையில் தர்மத்தை மட்டும் போற்றி பேசினான்; ஆனால் பிராமணன், மிகுந்த கோபத்துடன், வணிகரை பழித்து மீண்டும் பேசினான்.