பரமபதம் 169.42-170.32: பரமசிவனின் வடிவம் குன்றியதை பார்த்து, யார் உயர்ந்த மனதுடன் அதை சகிக்க முடியும்? அந்த வேடன், மீண்டும் மீண்டும் தன்னைத் திட்டிக்கொண்டு, “இது நான் உயிருடன் இருக்கும்போதே நடந்துவிட்டதே!” என்று வருந்தினான். “அய்யோ, என்ன கொடூர விதி என்னை வந்தடைந்தது!” என்று துக்கத்தில் மூழ்கினான். அவன் இவ்வாறு நடந்ததைப் பார்த்து, மகாதேவன் மிக ஆச்சரியத்தில் ஆழ்ந்தார். பிறகு அவர் வேதராஜனிடம், வேதங்களை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரான வேதரிடம் இவ்வாறு கூறினார்: “பெருந்தகை, அந்த வேடனைப் பார்; அவன் பக்தியும் நேர்மையும் கொண்டவன். ஆனால் நீ மண், தரை, குச கிழங்கு அல்லது நீர் கொண்டு என் தலைக்கு மட்டும் தொட்டு வழிபட்டாயே. இந்த வேடனின் செய்கையால், பிராமணா, என் சொந்த ஆன்மாவையே அர்ப்பணித்துவிட்டான். எங்கு பக்தி, பாசம், சக்தி அல்லது விவேகம் இருக்கிறதோ, அங்கு முதலில் அவனுக்கே வரங்களை அளிப்பேன், பிறகு உனக்குப் பிறகு, இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே.” பின்னர், மகேஷ்வரன் அந்த வேடனை வரம் கேட்க அழைத்தார். வேடன், தேவாதிகளின் இறைவனிடம், “உங்கள் நிர்மால்யம் எனக்கு கிடைக்கட்டும்,” என்றான். மேலும், “அது எங்களுக்காக அமையட்டும், பிரபுவே; என் பெயரில் ஒரு தீர்த்தம் நிலைபெறட்டும்; அந்த தீர்த்தத்தை நினைத்தாலே எல்லா யாகங்களின் பலனும் கிடைக்கட்டும்,” என்று வேண்டினான். அப்போது தேவாதிபதி, “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்றார். அப்போதே, அந்த மிகச் சிறந்த புணிதமான இடமான பில்லதீர்த்தம், எல்லா பாபங்களையும் அழிக்கும் காரணமாக மாறியது. அது, மகாதேவனின் திருப்பாதங்களில் பரம பக்தியை அளித்தது; அங்கு ஸ்நானம் செய்தல், தானம் செய்தல் போன்ற செயல்களால் போகமும் மோட்சமும் கிடைத்தன. அங்கே சிவபெருமான், வேதங்களுக்கே பலவிதமான வரங்களும் வழங்கினார். அதே இடம், கௌதமி நதியின் தெற்கு கரையில் யோகிகளின் தலைவனாகிய இறைவன் வாசம் செய்யும் "சக்ஷுஸ் தீர்த்தம்" என்ற புணித ஸ்தலமாக அறியப்படுகிறது. அந்த இடம், அழகு மற்றும் சௌபாக்கியத்தை வழங்கும் தீர்த்தமாகும். அந்தக் காலத்தில், "பௌவணா" என்று அழைக்கப்படும் நகரம் ஒரு மலைச்சிகரத்தில் இருந்தது. அங்கே, வீர தர்மங்களைப் பின்பற்றும் பௌவணா என்ற மன்னன் ஆட்சி செய்தான். அந்தச் சிறந்த நகரில், வ்ருத்தகௌசிகா என்ற பிராமணர் வாழ்ந்தார்; அவருடைய மகன், வேதங்களில் சிறந்து விளங்கிய கௌதமன் எனப் பிரபலம் பெற்றான். ஆனால், அவனது தாயின் மனக்குற்றத்தால், அந்த இருமுறை பிறந்தவன் வித்தியாசமான இயல்புடையவனாக வளர்ந்தான். அவனுக்கு மணிகுண்டலன் என்ற ஒரு வணிக நண்பன் இருந்தான். இருவருக்கும் நட்பு சமமாக இல்லை; ஒருவர் பணக்காரன், மற்றொருவர் ஏழை, ஆனாலும் ஒருவருக்கொருவர் நலன் விரும்பும் நட்பு. ஒருநாள், கௌதமன் தனிப்பட்ட முறையில், அன்போடு, பணக்கார மணிகுண்டலனிடம், “வாழ்க்கையில் சந்தோஷத்திற்கு வேண்டிய பொருள்கள் இல்லாமல் இளமை வீணாகிறது; நாம் செல்வம் தேடக் கடல், மலை எல்லாம் சென்றுவிடுவோம். பணமில்லாதவன் வெட்கத்திற்குரியவன்!" என்று கூறினான். அதற்கு மணிகுண்டலன், “எனக்கு என் தந்தை சேர்த்த செல்வம் நிறைய உள்ளது. இன்னும் என்னைச் செல்வம் தேட வேண்டிய அவசியம் இல்லை, பிராமணர்,” என்றான். ஆனால் கௌதமன் உற்சாகமாக, “தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் அறிந்தவர்களில் யாரும் ஒருபோதும் திருப்தியடைவதில்லை. உடலோடு பிறந்தவர்களுக்கு மேன்மை அடைவதே புகழுக்குரியது, நண்பா. தானாக முயன்று வாழ்பவரே நற்கதி அடைவர்; பிறரால் கிடைத்ததை ஏற்றுக்கொள்பவர்கள் தாழ்ந்தவாழ்வு வாழ்வர். தந்தையின் செல்வத்தை ஆசைப்படாத புத்திரனே உலகில் புகழ்பெறுவான். தன் சொந்த முயற்சியால் செல்வம் சேர்த்து, அதை தந்தைக்கும் உறவினருக்கும் அளிக்கின்றவனே உண்மையான மகன்; பிறரை வெறும் பிறப்பால் மகனென்று சொல்ல முடியாது,” என்றான். இவ்வாறு கௌதமனின் வார்த்தைகளை கேட்ட மணிகுண்டலன், அவற்றை உண்மையாக ஏற்று, தன் நகைகளை எடுத்தான். அவன் தன் சொந்த செல்வத்தை கௌதமனிடம் கொடுத்தான்; அந்தப் பணத்துடன் இருவரும் விருப்பப்படி பல தேசங்களைச் சுற்றினார்கள். “நாம் செல்வம் சேர்த்து, பின்னர் வீடு திரும்புவோம்,” என்று வணிகன் உண்மையுடன் சொன்னான். ஆனால் பிராமணன் மனத்தில் வஞ்சகத்துடன் இருந்தான். வணிகன் பாவமான எண்ணத்துடன், பிராமணனை நன்கு அறியவில்லை; இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் வம்சத்தை அறியாமல் உரையாடினர். அவர்கள் பல நாடுகளில் செல்வம் தேடி சென்றனர்; அந்தப் பிராமணன், வணிகனிடம் இருந்த செல்வத்தை எப்படியாவது கைப்பற்ற வேண்டும் என்று எண்ணினான். “எப்படி வேண்டுமானாலும் அந்தச் செல்வத்தைச் சேர்க்க வேண்டும்; பூமியில் ஆயிரக்கணக்கான அழகான நகரங்கள் உள்ளன. தேவதைகள் போல் பெண்கள், எல்லா இடங்களிலும் இருக்கின்றனர்; என்ன செய்ய வேண்டும்? முயற்சியால் கிடைத்த செல்வத்தை பெண்களுக்கு கொடுத்தால், அவர்கள் அதை எப்போதும் அனுபவிப்பார்கள்; அப்படியான வாழ்க்கை பயனுள்ளதுதான். எப்போதும் விஷயக் காமினிகளால் சூழப்பட்டு, நடனமும் பாடலிலும் மகிழ்ந்தால், வணிகனிடம் வந்த அந்தச் செல்வத்தை நான் எப்படி அனுபவிப்பேன்?” என்று கௌதமன் மனதில் சிரித்தபடி எண்ணினான். அவன், “அண்மையில், அந்யாயத்தால் உயிரினங்கள் வளர்கின்றன; அவர்கள் விருப்பமானவற்றையும் மகிழ்ச்சியையும் பெறுகிறார்கள்—இதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால், இந்த உலகில் தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் துன்பத்தை அனுபவிக்கிறார்கள். எனவே, துன்பத்தைத் தரும் தர்மத்திற்கு என்ன பயன்?” என்று கூறினான். அதற்கு வணிகன், “இல்லை, சந்தோஷம் தர்மத்தில் தான் நிலைபெறுகிறது; பாபத்தில் துன்பம், பயம், துக்கம், வறுமை, துயரம் இருக்கின்றன. தர்மம் உள்ள இடத்தில் மோட்சம் கிடைக்கும்; ஒருவருடைய சொந்த கர்மம் அழியாது,” என்று பதிலளித்தான். இவ்வாறு இருவரும் வாதாடி, “யாருடைய சக்தி அதிகம்—தர்மமா, அதர்மமா?” என்று மக்கள் முன் கேள்வி எழுப்பினார்கள். “உலகில் வேதமே உயர்ந்தது; தர்மத்திலிருந்து சந்தோஷம் பிறக்கிறது,” என்று கூறினார்கள். அப்போது, மக்கள் உண்மையைப் பேசச் சொன்னார்கள். தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் துன்பம் அனுபவிக்கிறார்கள்; மிகப் பாவிகள் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்கிறார்கள் என்று மக்கள் பதிலளித்தனர். அந்த வாதத்தில், எல்லா செல்வமும் பிராமணனுக்கே கிடைத்தது. அப்போது, தர்மத்தை நன்கு அறிந்த மணிமான், மீண்டும் தர்மத்தைப் புகழ்ந்தான். பிராமணன் மணிமானிடம், “நீ ஏன் தர்மத்தைப் புகழ்கிறாய்?” என்று கேட்டான். வணிகன், “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று சம்மதித்தான்; பின்னர் பிராமணன் மீண்டும் பேசத் தொடங்கினான். இவ்வாறு அந்த இடத்தில் நடந்தது.