ஒரு நாள், வேதா என்ற ப்ராமணர், "இவ்வுலகில் பாபம் செய்தவன், ஆனாலும் இறைவனை ஆராதிப்பவன் யார் என்பதை நான் காண விரும்புகிறேன்," என எண்ணினார். அதே சமயம், பழையபடி, அந்த வேட்டையன் இறைவன் அருளிடம் வந்தான். எப்போதும் போல பக்தியோடு பூஜை செய்கிறான் என்பதை பார்த்த ஆதியந்தமான இறைவன் அவனிடம் நேரில் பேசினார்: "ஓ மகா புத்திசாலி வேட்டையனே, நீ மீண்டும் மீண்டும் சோர்வாகத் தோன்றுகிறாய். நீ இவ்வளவு நாட்கள் கழித்து ஏன் வந்தாய்? உன்னை இன்றி எனக்கு எந்த சந்தோஷமும் இல்லை, என் பிள்ளையே, தளர்ச்சி விடு." இறைவன் இவ்வாறு பேசும் செய்தியை கேட்ட வேதா, வியப்பும் கோபமும் அடைந்தார்; ஆனாலும் எதுவும் சொல்லவில்லை. அந்த வேட்டையன் வழக்கம்போல் பூஜையை முடித்து வீட்டிற்குச் சென்றான். ஆனால் வேதா, கோபம் கொண்டவனாக இறைவனை அணுகி கூறினான்: "இந்த வேட்டையன் பாவத்தில் முழ்கியவன்; அவனுக்கு யாத்திரை முறைகள் தெரியாது; அவன் கொடூரன், உயிரினங்களைப் பீடிப்பவன், எந்தவிதமான கருணையும் இல்லாதவன்." "அவன் கீழ் பிறப்பில் பிறந்தவன், அறியாமை கொண்டவன், ஆசான் வழிகாட்டுதல் இல்லாதவன், எப்போதும் தவறாக நடக்கும்வன்; ஒரு பசுவை கூட அடக்கிப் பார்த்ததில்லை." "அவன் உன்னிடம் நேரில் வந்து விட்டான்; ஆனாலும் என்னிடம் ஏன் ஏதும் கூறவில்லை? இறையே, நான் முறையான மந்திரங்களும் விரதங்களும் கொண்டு உன்னை பூஜிக்கிறேன்." "இந்த வேட்டையன், உன்னையே ஒரே தெய்வமாக ஏற்றுக்கொண்டு, மனைவியும் பிள்ளையும் இல்லாமல், தூய்மை இல்லாத இறைச்சியால் உன் பூஜை செய்கிறான்." "இதில் உண்மையில் ஆச்சரியம், இறைவன் அவனால் மகிழ்கிறார், என்னால் அல்ல. இந்த பில்லனை தண்டிக்க வேண்டும் என்று எண்ணுகிறேன்." "ஒருவன் மண் கொண்டு மகிழலாம், அல்லது ஒரு தீயவரால் மகிழலாம்; எனவே, சந்தேகமின்றி, நான் என் தலையில் கல்லை போட வேண்டும்." வேதா இப்படிச் சொல்லியதும் இறைவன் சிரித்தார்; பின்னர் கூறினார்: "நாளை வரை பொறு, பிறகு என் தலையில் கல்லை போடு." "சரி," என்று வேதா கூறி, கல்லை அப்புறம் வைத்து, கோபத்தை அடக்கி, "நாளை செய்வேன்" என்று சொன்னான். அடுத்த நாள் காலையில், குளித்து, வழக்கமான பூஜைச் செயல்களை செய்து, வேதா வழக்கம்போல் பூஜை செய்ய வந்தான். அப்போது, லிங்கத்தின் தலையில், ஒரு பயங்கரமான காயம், இரத்தம் சொட்டும் நிலையில் இருந்தது. அதைக் கண்டு வேதா அதிசயித்து, "இது என்ன லிங்கத்தின் தலையில்?" என்று எண்ணினான். "இந்த பெரிய அபசாரம்தான் யாருக்காக ஏற்பட்டது? யாரை இது குறிக்கிறது?" என்று எண்ணி, களிமண், கோமியம், குசா புல், கங்கை நீர் கொண்டு அந்தக் காயத்தைத் துடைத்தான். பின்னர் வழக்கம்போல் பூஜை செய்து கொண்டிருந்தபோது, பாவம் தீர்ந்த அந்த வேட்டையன் அங்கு வந்தான். அப்போது, லிங்கத்திற்குள், சங்கர பகவானின் தலையில், காயம், இரத்தம் சொட்டும் நிலையில் இருப்பதை அந்த வேட்டையனும் பார்த்தான். இவ்விதமான அதிசயத்தைப் பார்த்து, "இது என்ன வியப்பு?" என்று சொல்லி, கூர்மையான அம்புகளால், தன்னை நூறு முறை, ஆயிரம் முறை குத்திக் கொண்டான். இறைவனின் அவலமான நிலையைப் பார்த்து, யாரும் இதை சகிக்க முடியுமா? மீண்டும் மீண்டும், "நான் உயிரோடு இருக்கையில் இப்படி நடந்தது!" என்று தன்னைத் திட்டிக்கொண்டான். "அய்யோ, என்ன பயங்கரமான விதி எனக்கு வந்துவிட்டது, கொடூரமான அதிருஷ்டம்!" என்று தன்னைத் திட்டிக்கொண்டான். அவனது இந்த செயலைக் கண்ட மகாதேவன் மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டார்; பின்னர் இறைவன் வேதாவை நோக்கி, "ஓ வேத நிபுணரே, இந்த வேட்டையன் எவ்வளவு பக்தி, மனமார்ந்த ஈடுபாடு கொண்டவன் என்பதைப் பார்; ஆனால் நீ களிமண், குசா புல், நீர் கொண்டு மட்டும் என் தலையைத் தொட்டாய்." "இந்த வேட்டையனது செய்கையால், என் ஆன்மாவையே அர்ப்பணம் செய்தது. பக்தி, பாசம், சக்தி, விவேகம் இருக்கும் இடத்தில் நான் முதலில் அவனுக்கு வரம் அளிப்பேன், பிறகு உனக்கு, ஓ சிறந்த த்விஜா." பெரியவரான மகேஸ்வரன் வேட்டையனை நோக்கி, "வரம் தேர்ந்தெடு" என்று சொன்னார். வேட்டையன், "உங்கள் நிர்மால்யம் எனக்குக் கிடைக்கட்டும்," என்று இறைவனை வேண்டினான். "அது எங்களுக்காக அமையட்டும், ஓ இறைவா; என் பெயரில் ஒரு தீர்த்தம் உருவாகட்டும்; அந்த தீர்த்தத்தை நினைத்தாலே யாகங்களின் பலன்கள் கிடைக்கட்டும்." இறைவன், "அப்படியே ஆகட்டும்," என்று அருளினார். அப்போதே, அந்தப் பில்ல தீர்த்தம் என்ற பரம புனித ஸ்தலம் உருவானது; அது எல்லா பாவங்களையும் அழிக்கும் இடமாக ஆனது. அது மகாதேவனின் திருபாதத்தில் பரம பக்தியை அளிக்கும் இடமாகவும், குளித்தல், தானம் மற்றும் பிற செயல்களால் போகமும் மோட்சமும் தரும் இடமாகவும் ஆனது. அங்கு சிவன் பலவிதமான வரங்களை வேதருக்கும் வழங்கினார். அந்த ஸ்தலம் சக்ஷுஸ்-தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது அழகு, சுபம் தரும் தீர்த்தமாகும்; அங்கு யோகிகளின் தலைவன் கௌதமி நதியின் தெற்கு கரையில் தங்கி இருக்கிறார். அந்த மலை உச்சியில் 'பௌவண' என்று அழைக்கப்படும் நகரம் உள்ளது; அங்கு பௌவணன் என்ற மன்னன், க்ஷத்ரிய தர்மத்தில் நிலைத்து ஆட்சி செய்தான். அந்தச் சிறந்த நகரத்தில், வ்ருத்தகௌசிகன் என்ற ப்ராமணர் இருந்தான்; அவன் மகன் கௌதமன், வேதங்களில் முன்னணி அறிஞராகப் புகழ்பெற்றவன். அவனது தாயின் மனக்குறை காரணமாக, அந்தத் த்விஜன் மாறுபட்ட இயல்புடையவனாக வளர்ந்தான். அவனுக்கு மணிகுண்டலன் என்ற வணிகன் நண்பன் இருந்தான். பிராமணரும் வணிகனும் ஒருவருக்கு ஒருவர் நலன் விரும்பும் நண்பர்கள்; ஒருவன் பணக்காரன், மற்றவன் ஏழை; ஆனால் நட்பு சமம் இல்லை. ஒருநாள், கௌதமன் தனியிலிருந்து, அன்போடு, பணக்கார மணிகுண்டலனிடம் சொன்னான்: "நாம் செல்வம் தேடிப் போகலாம்; மலைக்கும், கடலுக்கும் செல்லலாம். இளமை வீணாகும், செல்வம் இல்லாமல் சந்தோஷம் எப்படி? ஏழை வாழ்வுக்கு வெட்கமே." மணிகுண்டலன், "நான் என் தந்தை சம்பாதித்த செல்வம் நிறைய வைத்திருக்கிறேன். இன்னும் என்னக்கு செல்வம் தேவை இல்லை, ஓ சிறந்த பிராமணா," என்றான். ஆனால் கௌதமன் உற்சாகமாக பதிலளித்தான்: "தர்மம், அர்த்தம், ஞானம், காமம் அறிந்தவர்களில் யார் ஒருபோதும் திருப்தி அடைவார்? உயிருள்ளவர்களுக்கு சிறந்தது பெறுதல் மட்டுமே புகழ்பெறும், நண்பனே." "தனது முயற்சியால் வாழ்பவரே உண்மையில் அதிர்ஷ்டசாலி; பிறர் கொடுத்ததை ஏற்றுக் கொண்டு வாழ்பவர் தாழ்ந்த வாழ்க்கை வாழ்கிறார்கள்." "தன் பூர்வீக செல்வத்தை விரும்பும் மகன் உலகில் புகழ்பெறுகிறார்; அதையும் சொல்ல கூடாது, ஓ மணிகுண்டலா." "தன் சக்தியில் செல்வம் சம்பாதிக்கும் மகன் உலகில் சிறப்புடையவன்; அவன் தந்தையின் செல்வத்தை தொட கூடாது.