மனித உலகில் தன் வாழ்வின் நோக்கத்தை அடைந்த ஒருவர், முன்னோர்களை திருப்திப்படுத்த, குறிப்பாக யம தீர்த்தத்தில், இந்திர தீர்த்தத்தில் தர்ப்பணங்கள் செலுத்த வேண்டும். அந்த தீர்த்தம் மகேஸ்வரனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது; அங்கு, பக்தியும் நிபுணத்துவமும் கொண்ட பிராமணர்கள் வழிபட்டு போற்றும் சிவன் தன் இருப்பை அருளுகிறார். வேத மந்திரங்களாலும், உலகியலான மந்திரங்களாலும், நடனம், பாடல், இசை, பஞ்சாமிர்தம் ஆகியவற்றால் மகேஸ்வரனை வழிபட வேண்டும். பலவிதமான நிவேதனங்கள், வணக்கங்கள், பிரதக்ஷிணைகள், தூபம், விளக்குகள், உணவு, மலர்கள், மணமிக்க வாசனைகள்—இவற்றால் கடவுளை ஆராதிக்க வேண்டும். அந்த இடத்தில், பக்தி ஒன்றே உள்ளத்தில் கொண்டு, தேவாதி தேவர்களான விஷ்ணு மற்றும் சம்புவை வழிபட்டார். அவர்கள் மகிழ்ந்து, தம் சக்தியால் வரங்களை அருளினர். அரசனால் போற்றப்பட்ட இருவரும், அனுபவமும், மோக்ஷமும், மேலும் அந்த புனித ஸ்தலத்தின் பரம மகிமையையும் வழங்கினார்கள். அந்த நாளிலிருந்து, அந்தத் திருத்தலம் சைவம் என்றும் வைணவம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; அங்கு நீராடி தானம் செய்வது எல்லா விருப்பங்களையும் பூர்த்தி செய்யும் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த புனித ஸ்தலங்களை நினைத்து உரைக்கும் ஒருவர், எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் நகரத்திற்குச் செல்வார். குறிப்பாக பானு தீர்த்தத்தில் நீராடினால், எல்லா நோக்கங்களும் நிறைவேறும்; ஏனெனில், அந்த இடம் நூறு தீர்த்தங்களை உள்ளடக்கியது, மிகுந்த புண்ணியமுள்ள இடம். அது பில்ல தீர்த்தம் என அழைக்கப்படுகிறது; அது நோய்களை நாசம் செய்யும், பாவங்களை அகற்றும், மகாதேவனின் இரட்டை தாமரைக் கால்களுக்கு பக்தியை அளிக்கும் இடம். அந்த இடம், கங்கை தெற்குக் கரையில், ஸ்ரீகிரி வடக்கு கரையில் உள்ளது; அங்கு நடந்த ஒரு தர்மமான கதையை கேட்டுக்கொள். அங்கு, மகாதேவன் ஆதிகேசன் என்ற பெயரில், முனிவர்களால் லிங்க ரூபமாக வழிபடப்படுகிறார்; அவர் எப்போதும் எல்லா விருப்பங்களையும் அருளுகிறார். அந்த இடத்தில் சிந்துத்வீபன் என்ற ஒரு முனிவர், உயர்ந்த தர்மத்தால் புகழ்பெற்றவர்; அவருடைய சகோதரர் வேதா என்பவரும் ஒரு பெரிய முனிவர். அந்த ஆதிகேசன், திரிபுரனை அழித்தவன், மூன்றாம் கண் உடையவன், மதிய சூரியன் எழும் பொழுது, தினமும் பக்தியுடன் வழிபடப்படுகிறார். வேதா, இருமுறை பிறந்தவர்களில் ஞானி, அன்னம் பெற கிராமத்திற்கு செல்கிறார்; அவர் இல்லாதபோது, ஒரு மிகுந்த தர்மம் உடைய வேட்டுவன் அந்த புனித மலையில் தினமும் வேட்டையாட செல்கிறான்; பல்வேறு நிலங்களில் சுற்றி, விருப்பப்படி விலங்குகளை வேட்டையாடுகிறான். அவன், தன் வாயில் நீர் எடுத்துக்கொண்டு, அந்த ஞானத்தடைய சிவனுக்கு அபிஷேகம் செய்யும் பொருட்டு, தன் வில்லின் முனையில் இறைச்சியை வைத்துக்கொண்டு, சோர்வுடன் சிவனிடம் செல்கிறான். ஆதிகேசரிடம் வந்து, இறைச்சியை வெளியே வைத்துவிட்டு, கங்கைக்கு சென்று, வாயில் நீர் எடுத்துக்கொண்டு திரும்பி வந்து, மீண்டும் சிவனை அடைகிறான். அவன் தன் கையில் இலைகளை பக்தியுடன் எடுத்து, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, மற்ற இறைச்சி துண்டுகளை அன்புடன் அர்ப்பணிக்கிறான். ஆதிகேசரிடம் வந்து, வேதா வலிமையுடன் செய்திருந்த பூஜையை தன் காலால் தட்டுகிறான்; வாயில் கொண்டிருந்த நீரால் அபிஷேகம் செய்கிறான். அப்புறம், சிவனை குளிப்படுத்தி, இலைகளால் பூஜை செய்து, அந்த இறைச்சியை அர்ப்பணித்து, “சிவன் எனக்கு திருப்தியாக இருக்க வேண்டும்” என்கிறான். சிவனைப் பற்றிய சுபீட்சமான பக்தி இல்லாமல், அவன் எதையும் அறியவில்லை; அதனால், அவன் தன் இடத்திற்கு திரும்பி, கொண்டு வந்த இறைச்சியை மீண்டும் எடுத்துச் செல்கிறான். இவ்வாறு, அவன் தினமும் வந்து, போய், அந்த வழிபாட்டை தொடர்கிறான்; ஆனாலும், இறைவன் அவனிடமே திருப்தி அடைகிறான்—இது இறைவனின் அதிசயமான தன்மை. அந்த வேட்டுவன் வராத வரை, சிவன் மகிழ்ச்சி அடைய மாட்டார்; சம்புவின் அளவில்லா கருணையை யார் புரிந்துகொள்வார்? அந்த வேட்டுவன், உமையுடன் கூடிய ஆதிபதியை தினமும் வழிபடுகிறான்; இந்த வகையில் பல நாட்கள் கடந்தபோது, வேதா கோபம் அடைந்தார். “யார் சிவ பக்தியும், மந்திரங்களும் கொண்டு ஆன பூஜையை அழிக்கிறாரோ, அவர் பாவி; அவரை நான் கொல்லவேண்டும்,” என்று எண்ணினார். “ஆசிரியர், தெய்வம், இருமுறை பிறந்தவர், குரு ஆகியோரை துரோகம் செய்பவர், முனிவராலும் கொல்லத்தக்கவர்; அதிலும், சிவனுக்கு விரோதமானவர் கொல்லத்தக்கவர்,” என்று அவர் சிந்தித்தார். அதனால், வேதா தம் சகோதரர் சிந்துத்வீபனுடன், “இத்தகைய தீய செயலைச் செய்த குற்றவாளி யார்?” என்று ஆராய்ந்தனர். “காடிலிருந்து மலர்கள், தெய்வீக கிழங்குகள், வேர், புனித பழங்கள் கொண்டு பூஜை செய்து, அதை அழித்து, பிறகு மற்றொரு பூஜையை—இறைச்சி மற்றும் மர இலைகளால்—செய்பவர், அவரும் என்னால் கொல்லத்தக்கவர்,” என்று நினைத்து, அந்த ஞானி தம் உடலை மறைத்தார். “அந்த பாவியை, இறைவனுக்காக பூஜை செய்பவரை பார்க்க வேண்டும்,” என்று எண்ணினார். இதற்கிடையில், வேட்டுவன் வழக்கம்போல் தெய்வத்தை நோக்கி வந்தான். அவனை வழிபாடு செய்கிறதைப் பார்த்த ஆதிபதி அவனிடம் பேசினார். “ஓ ஞானம் உடைய வேட்டுவனே! நீ மீண்டும் மீண்டும் சோர்வாகத் தெரிகிறாய். நீ இவ்வளவு நாட்கள் கழித்து வந்ததற்கு என்ன காரணம்? உன்னை இன்றி எனக்கு மகிழ்ச்சி இல்லை; மகனே, மனதை அமைதியுடன் வை,” என்று இறைவன் கூறினார். இறைவன் இவ்வாறு பேசியதை கேட்ட வேதா, ஆச்சரியத்திலும் கோபத்திலும் மூழ்கி எதையும் பேசவில்லை. வேட்டுவன் வழக்கம்போல் பூஜையை செய்து வீட்டிற்குப் போனான்; ஆனால், வேதா கோபத்துடன் இறைவனை நோக்கி பேசினார். “இந்த வேட்டுவன் பாவத்தில் ஈடுபட்டவன், முறையான முறைகள் தெரியாதவன், கொடூரன், உயிரினங்களை பாதிப்பதில் முனைந்தவன், எந்த உயிருக்கும் இரக்கம் இல்லாதவன். அவன் கீழ் பிறந்தவன், அறியாமை கொண்டவன், குருவின் வழிகாட்டுதல் இல்லாதவன், முறையைப் பின்பற்றாதவன், ஒரு கன்றுக்கூட அடக்காதவன். அவன் உமக்கு வெளிப்பட்டிருக்கிறான்; ஆனால் எனக்கு எதுவும் கூறவில்லை. நான் மந்திரங்களும் விரதங்களும் கொண்டு முறையாக பூஜை செய்கிறேன். இந்த வேட்டுவன், உம்மையே சரணாகதி செய்தவன், எப்போதும் மனைவியும் பிள்ளையும் இல்லாதவன், தூய்மை இல்லாத இறைச்சியால் உம்மை வழிபடுகிறான். இறைவன் அவனிடம் திருப்தி அடைவது அதிசயம்; எனக்கோ இல்லை. இந்த பில்லனை, தவறு செய்தவனை, நான் தண்டிப்பேன்” என்று கூறினார்.