ஒரு நாள், பிராமணர்களில் தலைசிறந்த ஒருவர், மனம் குழப்பமடைந்திருந்தபோது, தனது அருகில் வந்த ராக்ஷசி ஒருவரிடம், “நீ யார்?” என்று கேட்டார். அந்த ராக்ஷசி, எந்த வடிவத்தையும் எளிதாக எடுத்துக்கொள்ளும் வல்லமை கொண்டவள், அவன் நம்பிக்கையை பெற பல உறுதிமொழிகள் கூறி, அந்த முனிவர்களில் சிறந்தவராகிய பிராமணனை சமாதானப்படுத்த முயன்றாள். அவள், “என் பெயர் கங்காலினி என்றும், நான் எல்லா இடங்களிலும் அறியப்பட்டவளாக இருக்கிறேன்,” என்று கூறினாள். பிராமணன் அவளுக்கு, “நீ கூறியதை நான் எப்போதும் செய்யும்; எந்த சந்தேகமும் இல்லை. உனக்கு மகிழ்ச்சியளிக்கும் எந்த செயலையும், சொல்லையும் நான் செய்யவும், கூறவும் தயார்” என்று பதிலளித்தார். பிராமணனின் வார்த்தைகளை கேட்ட அந்த வடிவம் மாற்றும் ராக்ஷசி, வயதானவளாக இருந்தாலும், உடலழகும், திவ்ய ஆபரணங்களும் அணிந்திருந்தாள். அவள், அந்த பிராமணனை எல்லா இடங்களுக்கும் அழைத்துச் சென்றாள்; “இவன் என் மகன், நற்குணங்களால் நிரம்பியவன்,” என்று எல்லா இடங்களிலும் கூறி, அதற்கேற்ப நடந்தாள். அந்த பிராமணனை, அழகு, இளம் வயது, அறிவு, மற்றும் சிறப்புடன் பார்த்த மக்கள், வயதான அந்த ராக்ஷசியை நற்குணங்கள் கொண்டவளாக கருதி, அவள் அவனது தாயாக இருக்கிறாள் என்று எண்ணினர். அந்த இடத்தில், ஒரு சிறந்த பிராமணன், தனது ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட மகளை, அந்த பிராமணனுக்கு திருமணமாக வழங்கி, ராக்ஷசியை தலைசிறந்தவராக முன்வைத்தார். அந்த பெண், அவனை கணவராக பெற்றபோது, “என் நோக்கம் நிறைவேறிவிட்டது” என்று எண்ணினாள். ஆனால், பிராமணன், தனது மனைவி நற்குணங்கள் கொண்டவளாக இருப்பதை பார்த்து, மனதில் மிகுந்த கவலையடைந்தார். “இந்த ராக்ஷசி, தீய வடிவம் கொண்டவள், நிச்சயமாக என்னை உண்ண முயல்வாள். என்ன செய்வேன்? எங்கே போவேன்? யாரிடம் சொல்வேன்?” என்று அவர் சிந்தித்தார். “இந்த பெரிய அபாயத்தில் என்னை யார் காப்பாற்றுவார்? என் மனைவி, நல்ல குணம், அழகு, இளம் வயது கொண்டவளாக இருந்தாலும், அவளையும், ஒரு தீய விதியால், ராக்ஷசி உண்ண முயல்வாள்,” என்று அவர் மனம் வருந்தினார். அந்த நேரத்தில், நற்குணம் கொண்ட, வயதான மனைவி, மிகவும் பயங்கரமானவளாக, வேறு இடத்திற்கு சென்றிருந்தாள். இளம் வயது, பக்தி கொண்ட மனைவி, பணிவுடன், கணவரின் கவலை உணர்ந்து, தனிப்பட்ட முறையில் அமைதியாக பேசினாள். “என்ன காரணம், என் தலைவா, நீங்கள் சோகத்தில் விழுந்திருக்கிறீர்கள்? உண்மையை சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டாள். அவர் மெதுவாக, நடந்த அனைத்தையும் மனைவியிடம் சொன்னார்: “நல்ல தோழி அல்லது உயர்ந்த குடியில் பிறந்தவளிடம் சொல்லாதது என்ன இருக்கிறது?” கணவரின் சொற்களை கேட்ட அந்த சிறந்த பேச்சாளர் மனைவி பதிலளித்தாள். “அடக்குமுறை இல்லாதவர்களுக்கு எல்லா இடங்களிலும் பயம் இருக்கிறது—even வீட்டிலும். ஆனால், அடக்குமுறை உள்ளவர்களுக்கு எங்கே பயம்? கௌதமி நதிக்கரையில் என்ன பயம்?” “இங்கு வாழும் மக்கள்—all விஷ்ணுவுக்கு பக்தி கொண்டவர்கள், பற்றில்லாதவர்கள், விவேகம் கொண்டவர்கள்—இங்கு நீராடி, தூய்மையடைந்து, குற்றமற்ற இறைவனை புகழுங்கள்.” இதை கேட்ட பிராமணன், கங்கை நீரில் நீராடி, பாவம் நீங்கி, கௌதமி கரையில் நாராயணனை புகழ்ந்தார். “நீ உலகின் ஆன்மா, ஆண்டவன்; நீயே படைப்பவன், முகுந்தன், அழிப்பவன், காப்பவர். நீ அநாதர்களை காப்பாற்றுகிறாய், நரசிம்மா, ஏன் காப்பாற்றவில்லை?” அவர் பிரார்த்தனை செய்தது கேட்டு, உலகின் துயரங்களை நீக்கும் நாராயணன், அந்த பாவி ராக்ஷசியை அழித்தார். அந்த பிராமணனுக்கு, ஆயிரம் spoke கொண்ட சுடர்சன சக்கரத்தால், இறைவன் விரும்பிய வரங்களை வழங்கி, அவனை தனது குருவிடம் அழைத்துச் சென்றார். அந்த இடம், நாராயணனின் திருத்தலம் என்று பிராமணனுடன் சேர்த்து அழைக்கப்பட்டது; அங்கு நீராடுதல், தானம், பூஜை, மற்றும் பல வைதிகச் சடங்குகள், விருப்பங்களை நிறைவேற்றுகின்றன. பின்னர், பானு தீர்த்தம், த்வஷ்ட்ர, மகேஷ்வர, இந்திர, யம, அக்னி தீர்த்தங்கள்—all பாவங்களை அழிக்கும் இடங்கள்—புகழ்பெற்றன. அபிஷ்டுதா என்று அழைக்கப்பட்ட, பிரியதர்ஷனன் என்ற ஒரு ராஜா, தேவதை வழிபாட்டிற்காக யாகம் செய்யும் நோக்கில், நல்ல குதிரை யாகம் செய்யத் தொடங்கினார். அங்கு, வாசிஷ்டா, அத்ரி உள்ளிட்ட பதினாறு ஹோம குருக்கள் இருந்தனர். க்ஷத்திரியன் யாகம் செய்யும் போது, யாக இடம் எப்படி அமைக்க வேண்டும்? பிராமணன் துவங்கும் போது, ராஜா யாக இடம் தர வேண்டும்; ஆனால், ராஜா துவங்கும் போது, யார் தர வேண்டும், யார் பெற வேண்டும்? வேண்டுகோள் செய்வது எல்லா மகிழ்ச்சியின் ஆதாரம், ஆனால் பாவம்; அதனால், இது செய்யக்கூடாது, குறிப்பாக க்ஷத்திரியனால். இந்த வகையில் பிராமணர்கள் விவாதித்தபோது, தர்மத்தை மிகச்சிறப்பாக அறிந்த வாசிஷ்டா, அங்கு பேசினார். “ராஜா துவங்கும் போது, சூரியனிடம் யாக இடம் கேட்க வேண்டும்: ‘சவிதா தேவா, தேவதைகளுக்கான யாக இடம் தரும்.’” “பிராமணா, நீ தேவதைகளும், ராஜாக்களும், உயிர்களின் தலைவனும்; வணக்கம் உமக்கு. சவிதா, ராஜா தேவ வழிபாட்டிற்காக கேட்கிறான்.” பிறகு, ராஜா, சூரியனை வழிபட்டு, “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று அபிஷ்டுதா, நம்பிக்கையுடன், ஹரி மற்றும் சிவாவின் சாரமான சூரியனை வழிபட்டார். “சவிதா, தேவ வழிபாட்டை தரும்; வணக்கம் உமக்கு.” சூரியன், ராஜா மற்றும் தேவதைகளின் தலைவன், “நான் தருகிறேன்,” என்று கூறினார். இந்த முறையில் யாகம் செய்யும் எந்தவொரு மனிதனுக்கும் தீமை நேராது; குதிரை யாகத்திலும், வேதம் அறிந்த பிராமணர்களுடன், அது பலனளிக்கும். ராஜாவின் கட்டளையின்படி, சூரியன், பூமியின் ஆண்டவனிடம் வந்து, தேவதைகளுக்கு யாகம் வழங்கியதால், அந்த இடம் பானு தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அந்த சிறந்த தேவ யாகம், குதிரை யாகம், அமரர்களுடன் நடைபெற்றது; அதில், தயித்யர்கள், தானவர்கள் மற்றும் யாகம் அழிக்கும் மற்றவர்கள்—all கலந்து கொண்டனர். அவர்கள், பிராமணர்களாக வேடம் போட்டு, சாமவேதம் பாடும் போல நடித்து, அந்த இடத்தில் தடையின்றி நுழைந்தனர். அவர்கள், ஹோம கரண்டிகள், பாத்திரங்கள், சோமம், சோம பிழியும் கருவிகள், சோம பானம், ஹோம பொருட்கள், ஹோம குருக்கள் மற்றும் ராஜாவையும் பிடித்தனர். அசுரர்கள் சிலர் பரிகாசம் செய்தனர், சிலர் பொருட்களை கீழே வீசியனர், மற்றவர்கள் சிரித்தனர்; அவர்களின் செயல்கள், விஸ்வரூபா தவிர, யாருக்கும் தெரியவில்லை. விஸ்வரூபா தனது தந்தையிடம், “இவர்கள் தயித்யர்கள்” என்று கூறினார். மகனின் வார்த்தைகளை கேட்ட த்வஷ்ட்ர, தேவதைகளிடம் பேசத் தொடங்கினார். இவ்வாறு அந்த நிகழ்வுகள் நடந்தன.