சூரியன், உலகங்களின் அதிபதி மற்றும் ஆசான், தனது சகோதரி விஷ்டி பற்றி சிந்தித்தார். விஷ்டி மிகவும் பயங்கரமான, பாவமான உருவத்துடன் இருந்தாள். அவளுக்கு யாரை மணமாகக் கொடுக்க வேண்டும் என்று சவித்ர் எண்ணிக் கொண்டார். அவளைக் கொடுக்க விரும்பிய சூரியன், அவள் பயங்கரமானவள் என்று கேள்விப்பட்ட மக்கள், “இப்படி ஒரு மனைவியை என்ன செய்வது?” என அச்சமடைந்தனர். இந்த நிலை தொடர்ந்து, துக்கத்தில் மூழ்கிய விஷ்டி தன் தந்தையிடம் பேசினாள். அப்பா, இளம் மகளை ஒரு சிறந்த மனிதனுக்கு கொடுத்தால், இவ்வுலகில் முழுமை அடைகிறார்; இல்லையெனில், அவன் பாவி என்று கருதப்படுகிறான். நான்காவது ஆண்டுக்குப் பிறகு, பத்தாவது ஆண்டுக்குள், தந்தை தனது மகளின் திருமணத்தை சிரத்தையுடன் ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும். ஒரு கன்னியை, செல்வம், கல்வி, இளம் வயது, நல்ல குடும்பம், புகழ், உயர்ந்த குணம், பாதுகாவலர்கள் ஆகியவற்றை கொண்ட ஒரு சிறந்த மணமகனுக்கே கொடுக்க வேண்டும். தந்தை இதற்கு மாறாகச் செய்கிறான் என்றால், அவன் எப்போதும் நரகத்தில் தண்டனை அனுபவிக்க வேண்டும்; அறிவாளிகளுக்கும், கன்னியை வழங்குவது தான் தர்மம், ஓ பாஸ்கரா. அவனது மனம் ஆசையால் மூடப்பட்ட முட்டாள்களுக்கு, நரகம் காத்திருக்கிறது; ஒரு பக்கத்தில் முழு பூமி, மலைகள், காடுகள், வனங்கள்; மற்றொரு பக்கத்தில் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட, குற்றமற்ற கன்னி. யார் கன்னி, குதிரை, மாடு, அல்லது எள்ளை விற்றாலும்—அவனுக்கு ரௌரவம் போன்ற நரகங்களில் இருந்து எப்போதும் பரிகாரம் இல்லை; திருமணத்தில் தவறு செய்யக்கூடாது. தந்தைக்கு ஏற்படும் பாவத்தை யார் விவரிக்க முடியும்? அவள் இன்னும் வெட்கத்தை அறியாமல், தூளுடன் விளையாடும் வரை, அவளைக் கொடுக்க வேண்டும்; இல்லையெனில், பெற்றோர் கீழ்நிலைக்கு வீழ்கிறார்கள். மகன், தந்தையின் உருவமே; தந்தை தான் மகன். இவ்வுலகில், எவர் தன் குழந்தையை மகிழ்விக்க விரும்பாதார்? தந்தை தனது மகளுக்காகச் செய்யும் அனைத்தும்—கொடுத்தல், மதிப்பளித்தல், கவனித்தல்—எல்லாம் செய்ததாகவே கருத வேண்டும்; அவர்களுக்கு கொடுக்கப்பட்டவை அழியாதவை. அத்தகைய கன்னிகளுக்கு கொடுக்கப்படும் அனைத்தும், முடிவில்லாத புண்ணியத்தை தரும். மகன், பேரன் ஆகியோருக்கு மகிழ்ச்சி தர விரும்பாதவர் யார்? கன்னிகளுக்கு மகிழ்ச்சி தரும் ஒருவர், செல்வத்தைப் பெறுவார். இவ்வாறு, அந்த வாதம் செய்யும் விஷ்டிக்கு பாஸ்கரா பேசினார்: “நான் என்ன செய்ய முடியும்? யாரும் உன்னை ஏற்கவில்லை, ஏனெனில் நீ பயங்கரமான உருவம் கொண்டவள். வம்சம், அழகு, வயது, செல்வம், கல்வி, நடத்தை, நல்ல குணம்—இவை எல்லாம் நம்மிடம் உள்ளன, ஆனால் உன்னிடம் இல்லை, ஓ சுபகாரி. நான் என்ன செய்ய முடியும்? உன்னை யாரிடம் கொடுக்க முடியும்? நீ என்னை குற்றம் கூறுகிறாய்—ஏன்?” இவ்வாறு பேசிவிட்டு, பாஸ்கரா மீண்டும் விஷ்டியை நோக்கி, “யாரிடம் உன்னை கொடுக்க வேண்டும் என்று நீ ஒப்புக்கொண்டால், இன்று உன்னை கொடுக்கிறேன், ஓ விஷ்டி. அதற்கு நீ என் அனுமதி கொடு,” என்றார். விஷ்டி தந்தையை நோக்கி, “கணவன், மகன், செல்வம், மகிழ்ச்சி, ஆயுள், அழகு, பாசம்—all these arise according to previous actions,” என்று சொன்னாள். “ஒரு உயிரினம் முன்பு செய்த காரியம், நல்லது அல்லது கெட்டது, அதன் விளைவு அப்படியே கிடைக்கும்; பிற பிறவியிலும் கூட. தந்தை தன் தவறை கவனமாக தவிர்க்க வேண்டும்; பழைய நடத்தையைப் போலவே பலன் கிடைக்கும். அதனால், தந்தை தன் வம்சத்திற்கு ஏற்ப வழங்கும் தொடர்பை ஏற்படுத்த வேண்டும்; மீதியெல்லாம் விதியின் அடிப்படையில் நடக்கும்—எது நியமிக்கப்பட்டதோ, அது நிகழும்.” மகளின் வார்த்தைகளை கேட்ட த்வஷ்ட்ரு, உலகத்தில் பயம் ஏற்படுத்தும் அந்த பயங்கரமான விஷ்டியை, தனது மகன் விஷ்வரூபனுக்குக் கொடுத்தார். விஷ்வரூபனும் அதேபோல் பயங்கரமான உருவம் கொண்டவன்; அவர்கள் இருவரும் ஒன்றாக வாழ்ந்தபோது, அவர்களின் குணமும் உருவமும் ஒரே மாதிரி இருந்தது. சில நேரங்களில் பாசம், சில நேரங்களில் முரண்பாடு ஏற்பட்டது; அவர்களுக்கு ஒரு மகன் கண்டா, மற்றொரு மகன் அத்திகண்டா என்று பெயர். கண்கள் சிவப்பாக, கோபம் மிகுந்த, வீணாக செலவு செய்யும், சினம் கொண்டவர்களில், இளையவர் தர்ஷணன் என்று அழைக்கப்பட்டான்; அவன் புண்ணியத்தைப் பெற்றவன். ஒரு நாள், தர்ஷணன், தூய மனம் கொண்ட, நல்ல குணம், சாந்தம், சீர்தூய்மை கொண்ட மகன், தன் மாமனைக் காண யமராஜாவின் வீட்டிற்குச் சென்றான். அங்கு, பல உயிரினங்கள், வானத்தில் இருப்பது போல, துன்பம் அனுபவிக்கிறார்கள் என்று பார்த்தான்; வணங்கி, தனது மாமனிடம், “நித்ய தர்மம் பற்றி கூறுங்கள்,” என்று கேட்டான். “அப்பா, அந்த மகிழ்ச்சியுள்ளவர்கள் யார்? நரகத்தில் வேகவைக்கப்படுபவர்கள் யார்?” இவ்வாறு கேட்டதற்கு, தர்மராஜா எல்லாவற்றையும் உண்மையாக விளக்கினார்; அனைத்து செயல்களின் பயனை முழுமையாக, எதையும் விட்டு வைக்காமல் கூறினார். “யார் விதிகளை மீறவில்லை, அவர்கள் ஒருபோதும் நரகத்தைப் பார்க்க மாட்டார்கள், ஓ மனிதர்களே. யார் சாஸ்திரம், நல்ல நடத்தை, அறிவாளிகளை மதிக்கவில்லை, தடைசெய்யப்பட்ட செயல்களைச் செய்கிறார்கள், அவர்கள் நரகத்திற்கு செல்கிறார்கள்.” தர்மத்தின் வார்த்தைகளை கேட்டு, ஹர்ஷணன் மகிழ்ச்சியாக மீண்டும் பேசினான்: “தந்தை த்வஷ்ட்ரு, பயங்கரமானவர்; தாய் விஷ்டி, அதேபோல் பயங்கரமானவர்; சகோதரர்கள் பெரிய ஆன்மாக்கள்; இவர்களால் உங்கள் மனம் அமைதியடைந்தது. அவர்கள் அழகாக, குற்றமற்ற, சுபத்தை வழங்குபவர்கள் ஆக மாறுவார்கள். அந்த செயலையும் எனக்குக் கூறுங்கள், ஓ தேவர்கள்中的 சிறந்தவர், நான் அதைச் செய்வேன்.” “இல்லையெனில், நான் அவர்களை அடைய முடியாது.” இவ்வாறு கேட்ட ஹர்ஷணனுக்கு, தர்மராஜா சொன்னார்: “ஹர்ஷணா, உன் மனம் தூய்மையானது; நீ உண்மையில் ஹர்ஷணன், சந்தேகமில்லை. பல மகன்கள் இருக்கலாம், ஆனால் அனைவரும் வம்சத்தைத் தொடரவில்லை; ஒரே ஒரு மகன் தான் குடும்பத்தை நிலைநிறுத்துகிறார். குடும்பத்தின் அடித்தளம், பெற்றோரிடம் பாசத்துடன் நடக்கும், முன்னோர்களை உயர்த்தும் மகன் தான் மகன்; மற்றவர்கள் நோய் மாதிரி.” “நீ எனக்கு உரிய முறையில், மகிழ்ச்சியுடன் பேசினாய், ஓ மாமா; அதனால், நீ கௌதமி நதிக்கு குளித்து, மனதை கட்டுப்படுத்தி செல்,” என்று தர்மராஜா உபதேசம் செய்தார்.