சிச்சிகா என்ற இருமுறை பிறந்தவர் சொன்னதை கேட்ட ராஜா, அந்த தெய்வத்தையும், கங்கையையும் அவனுக்குக் காட்டினார். பிறகு சிச்சிகா, மூவுலகையும் புனிதமாக்கும் கங்கையில் நீராடினார். “ஓ கங்கையே! கௌதமி! மூவுலகங்களையும் தூய்மையாக்கும் நீயை ஒருவர் காணாவிட்டால், இங்கேயும் பிற பிறவியிலும் அவர் பாவியானவராகவே கருதப்படுவார்,” என்று கூறப்பட்டது. அதனால், “ஓ நதிகளின் சிறந்தவளே! நான் குறைகளால் நிரம்பினாலும், என்னை உய்த்து விடு; உடல் கொண்ட உயிர்கள் வாழும் இந்த உலகில், விஷ்ணுவின் தாமரைக் காலிலிருந்து பிறந்த உன்னைத் தவிர வேறு வழி எதுவும் இல்லை,” என்று அவர் மனமாரக் கங்கையில் சரணடைந்தார். அப்படியே, நம்பிக்கையால் தூய்மையான மனதுடன், “ஓ கங்கையே, என்னை காப்பாற்று,” என்று நினைத்து, இருமுறை பிறந்தவர் கங்கையில் நீராடினார். பிறகு, மலையிலுள்ள மக்கள் காணும் முன், கடாதரருக்கு வணங்கி, பவமானன் அனுமதித்தவுடன், உடனே அவர் சுவர்க்கத்திற்கு உயர்ந்தார். பவமானன் தன் சேவடிகளுடன் தனது நகரத்திற்குத் திரும்பினார்; அந்த தருணத்திலிருந்து, அந்த புனித இடம் ‘பாவமான’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. வேதங்களை அறிந்தவர்கள் கடாதரரை ‘கோட்டிதீர்த்தம்’ என்று அழைக்கின்றனர்; அங்கு மக்கள் செய்யும் எந்தச் செயலும் கோடிக்கணக்கில் பலனை அளிக்கிறது. அது ‘பத்ரதீர்த்தம்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; அது எல்லா துர்பாக்கியங்களையும் நீக்கி, பாவங்களைத் தணித்து, பெரும் அமைதியை அளிக்கிறது. அப்போது உஷா என்ற தவமுள்ளவள், த்வஷ்ட்ரின் மனைவி, ஆதித்யரின் பிரியமான துணைவியாக இருந்தாள்; சாயா என்பவளும் சவித்ரின் மனைவியாக இருந்து, சனைய்சரன் என்பவன் அவளது மகனாக இருந்தான். அவனது சகோதரி விஷ்டி, பயங்கரமான உருவத்துடன் இருந்தாள்; சவித்ரு, இந்த மகளைக் யாருக்கு திருமணம் செய்து வைக்கலாம் என்று யோசித்தார். அவளை யாருக்காவது திருமணம் செய்து வைக்க விரும்பிய சூரியன், உலகங்களின் ஆண்டவனும் ஆசானுமாக, யோசித்தார்; அவள் பயங்கரமானவள் என்று கேள்விப்பட்ட மக்கள், “இப்படி ஒரு மனைவியுடன் நாங்கள் என்ன செய்வது?” என்று கூறினர். இப்படியே அந்த நிலை நீடித்தபோது, விஷ்டி துக்கத்துடன் தந்தையிடம் பேசினாள். “ஒரு தந்தை தனது இளமைப் பெண்ணை ஒரு தகுதியானவருக்கு கொடுத்தால், இந்த உலகில் பூரணத்தை அடைவார்; இல்லையெனில், அவர் பாவியாகக் கருதப்படுகிறார். நான்காவது ஆண்டுக்குப் பிறகு, பத்தாவது ஆண்டுக்கு முன்னர், தந்தை தனது மகளுக்குத் திருமணத்தைச் செய்து வைக்க வேண்டும். ஒரு கன்னியை, செல்வம், கல்வி, இளம் வயது, நல்ல குடும்பம், புகழ், உயர்ந்த குணம், பாதுகாவலர்கள் ஆகியவற்றுடன் கூடிய தகுதியானவர் ஒருவருக்கு திருமணம் செய்து வைக்க வேண்டும். இதற்கு மாறாக நடக்கும் தந்தை நரகத்திற்கு தள்ளப்படுவார்; கல்வியுள்ளவர்களுக்குக்கூட, கன்னி கொடுப்பதே தர்மத்தின் வழி,” என்று கூறப்பட்டது. அறிவில்லாதவர்கள் ஆசையால் கட்டுப்பட்டால், அவர்களுக்கு நரகம் காத்திருக்கிறது; ஒரு பக்கம் மலைகள், காடுகள், தோப்புகள் உடைய முழு பூமி; மறுபக்கம் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட குற்றமற்ற கன்னி. யார் ஒரு கன்னியை, குதிரை, பசு, எள் ஆகியவற்றை விற்றாலும், அவர்களுக்கு ரௌரவம் போன்ற நரகங்களில் இருந்து மீட்பு கிடையாது; திருமணத்தில் இந்தப் பாவம் செய்யக்கூடாது. ஒரு தந்தைக்கு ஏற்படும் பாவத்தை யார் விவரிக்க முடியும்? அவள் இன்னும் நாணம் அறியாமல், மண்ணில் விளையாடும் வரை, அவளைக் திருமணம் செய்து வைக்க வேண்டும்; இல்லையெனில், பெற்றோர் கீழ்நிலைக்கு வீழ்வார்கள். மகன் தந்தையின் உருவமே; தந்தை என்பவரே மகனும் ஆவார். இந்த உலகில் தன் பிள்ளையை யார் மகிழ்விக்க மாட்டார்கள்? தந்தை தனது மகளுக்காக செய்யும் தரும், மதிப்பளிக்கும், பாதுகாப்பது ஆகியவை எல்லாம் செய்ததாகவே கருதப்பட வேண்டும்; அவர்களுக்கு கொடுக்கப்பட்டவை அழியாதவை, என்றும் நன்மை தரும். மகன்களும் பேரன்களும் மகிழ்ந்திருப்பதை யார் விரும்பமாட்டார்கள்? கன்னிகளை மகிழ்விப்பவர் எப்போதும் செல்வம் பெறுவார். இப்படியே, விவாதம் செய்யும் விஷ்டிக்கு பாஸ்கரன் சொன்னார்: “நான் என்ன செய்ய முடியும்? உன்னை யாரும் ஏற்கவில்லை; ஏனெனில், உன் உருவம் பயங்கரமானது. குலம், அழகு, வயது, செல்வம், கல்வி, நடத்தை, நல்ல குணம்—இவை எல்லாம் எங்களிடமும் இருக்கின்றன, உன்னுடையதைத் தவிர. நான் என்ன செய்ய முடியும்? உன்னை யாரிடம் கொடுக்கலாம்? நீ என்னை குறை கூறுகிறாய்—ஏன்?” இவ்வாறு கூறிய பாஸ்கரன், மீண்டும் விஷ்டியிடம் பேசினார்: “உன்னை யாரிடம் கொடுக்க வேண்டும் என்று நீ ஒப்புக்கொண்டால், இன்று உன்னை அவரிடம் கொடுப்பேன், ஓ விஷ்டியே! அதை ஒப்புக்கொள்.” விஷ்டி தந்தையிடம் கூறினாள்: “கணவன், மகன்கள், செல்வம், சந்தோஷம், ஆயுள், அழகு, பாசம்—இவை எல்லாம் முன்பு செய்த கர்மத்தின் படி கிடைக்கும். உயிரினம் முன்பு செய்த எந்தச் செயலும்—நல்லதோ, கெட்டதோ—அதன் விளைவு பிற பிறவியிலும் கிடைக்கும். தந்தை தன் தவறை கவனமாகத் தவிர்க்க வேண்டும்; பழைய நடத்தைப்படி விளைவு வரும். ஆகவே, தந்தை தன் குலத்தின் படி திருமணத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும்; மீதியெல்லாம் விதியின் படி நடக்கும்—எது நடக்கவேண்டும் என்று தீர்மானிக்கப்பட்டதுதான் நடக்கும்.” மகளின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட த்வஷ்ட்ரு, உலகத்திற்கு பயத்தை ஏற்படுத்தும் அந்த விஷ்டியை, தன் மகன் விஷ்வரூபனுக்கு கொடுத்தார். விஷ்வரூபனும் அதேபோல் பயங்கரமான உருவம் உடையவராக இருந்தார்; அவர்கள் இருவரும் ஒன்றாக வாழ்ந்தபோது, அவர்களது குணமும் உருவமும் ஒன்றுபோல் இருந்தது. சில சமயங்களில் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பாசம் காட்டினார்கள், சில சமயங்களில் முரண்பாடும் ஏற்பட்டது; அவர்களுக்கு கண்டு என்ற மகன் பிறந்தான், மற்றொருவர் அதிகண்டன் என்று அழைக்கப்பட்டான். சிவப்பான கண்கள், கோபம், வீணான செலவுகள், மோசமான மனநிலை—இவர்களில் இளையவன் தர்ஷணன் என்று அழைக்கப்பட்டான்; அவன் நன்மை பெற்றவன். அவன், ஒரு நாள், தன் மாமாவை யமலோகத்தில் சந்திக்கச் சென்றான். அங்கு அவன் பல உயிர்களை, சொர்க்கத்தில் இருப்பதைப் போல் அனுபவித்து, சிலர் நரகத்தில் துன்பப்படுகிறதையும் பார்த்தான். பிறகு வணங்கி, அவன் தனது மாமாவிடம் நிரந்தரமான தர்மத்தைப் பற்றி கேட்டான்: “அப்பா, இங்கே மகிழ்ச்சியாக இருப்பவர்கள் யார்? நரகத்தில் துன்பப்படுபவர்கள் யார்?” என்று கேட்டான்.