சிச்சிகன் தன் துயரையும் பாவங்களையும் அரசரிடம் வெளிப்படுத்தினார்: “நான் அறிவில்லாமல், ஞானிகளுக்கு சேவை செய்யாமல் நடந்தேன்; மூவுலகிலும் என்னைப் போன்ற பாவி யாரும் இல்லை. அதனால், நான் இரண்டு வாய் கொண்டவனாக பிறந்தேன், துன்பமும் துர்பாக்கியமும் என்னை வாட்டின; என் காரணமாக இந்த மலை வெறிச்சோடியது. இப்போது நீ தர்மத்தோடும் அர்த்தத்தோடும் கூடிய வார்த்தைகளை கேள், அரசே! ஒருவன் நேரடியாக பிராமணனை கொல்லாமலேயே, அதற்கு சமமான பாபம் சம்பவிக்க முடியும். ஒரு க்ஷத்திரியன், போருக்குள் நுழைந்து, அல்லது போருக்குப் புறம்பாக, ஓடும் ஒருவனை, ஆயுதம் வைக்கிறவனை, நம்பிக்கையோடு வந்தவனை, பின்வாங்கியவனை கொன்றால்—even if the person is unrecognized, or is seated, or pleads 'நான் பயப்படுகிறேன்' என்று சொன்னாலும்—அந்த க்ஷத்திரியன் பிராமணஹத்தியாக கருதப்படுவான். தான் படித்ததை மறந்து, நல்வழிக்குப் புறம்பாக நடந்து, ஆசான்களுக்கு அவமதிப்பாக நடந்தால், அவனும் பிராமணஹத்தியாகக் கருதப்படுவான். ஒருவன் நேரில் இனிமையாகப் பேசிச், பின்னால் கடுமையாகப் பேசினாலும், உள்ளத்திலொன்று வைத்துக் கொண்டு, பேசுவதில் வேறொன்று சொல்லி, செயலில் வேறொன்று செய்தாலும், அவனும் பிராமணஹத்தி. ஆசான்களுக்கு எதிராக பொய்யாக சத்தியம் செய்து, பிராமணர்களை வெறுத்து, பழி பேசும் பொய் பண்புடையவனும் பிராமணஹத்தி. தேவனை, வேதத்தை, ஆத்மாவை, அல்லது சீரான பிராமணர்களை வெறுத்து பழி கூறினால், அவனும் நிச்சயமாக பிராமணனை கொன்றவனாகவே இருப்பான். நான் இவ்வாறு இருந்தும், புறம்போக்காகவும், வெட்கத்தாலும் நல்லொழுக்கமுள்ளவனாக நடித்து வந்தேன்; அதனால், இருமுறை பிறந்தவன் ஆனேன். இருந்தாலும், எங்கோ ஒரு நல்ல காரியம் செய்திருந்தேன்; அதனால், அந்த நற்கருமத்தின் பலத்தால், இப்போது என் கடந்த வாழ்வை நினைவுகூற முடிகிறது. சிச்சிகனின் வார்த்தைகளை கேட்ட பவமானன் மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டு, “எந்த செயலால் நீ விடுதலை பெற்றாய்?” என்று கேட்டான். பறவிகளின் அரசன் அந்த அரசரிடம் சொன்னான்: “இந்த சிறந்த மலையில், கவுதமி நதியின் வடக்குக் கரையில் ‘கதாதர’ என்ற புனிதத் தலம் இருக்கிறது; அங்கே என்னை அழைத்துச் செல், தர்மசாலி.” “அந்தத் தலம் மிகவும் புனிதமானது, சகல பாவங்களையும் நீக்கி, எல்லாக் கனிகளையும் அருளும் இடம். இது மகா முனிவர்களிடமிருந்து கேட்டது. கவுதமி நதியில், அல்லது விஷ்ணுவின் திருப்பதிகளில் கூட, அவ்வளவு துயரங்களை நீக்கும் இடம் வேறு எங்கும் இல்லை; என் மனமுழுவதும் அந்தத் தலத்தை காண விரும்புகிறேன். என் முயற்சியால் இதை அடைய முடியாது; தீய செயல்கள் செய்தவர்களுக்கு விரும்பிய முடிவை எப்படித் தருவது? முயற்சி செய்தாலும், அந்த இடத்தை காண முடியாது; உன் அருளால் மட்டுமே நான் கதாதரனை காண விரும்புகிறேன். அவர் மனதில் உள்ள துயரத்தை சொல்லாமலே அறிந்து, கருணையிலும் தயையிலும் நிறைந்தவன்; அவனைப் பார்த்தவுடன், பிறவித் துயரங்கள் மனிதர்களுக்கு இனி காணப்படாது. உன் அருளால், தர்மசாலி, அவனைப் பார்த்தவுடன் நான் சொர்க்கத்திற்கு செல்லுவேன்.” சிச்சிகன் இவ்வாறு வேண்டியபோது, இருமுறை பிறந்த அரசன் அவனை அந்தத் தேவனும், கங்கையும் காண்பித்தான். பின்னர் சிச்சிகன் மூவுலகையும் தூய்மைப்படுத்தும் கங்கையில் ஸ்நானம் செய்தான். “கங்கையே, கவுதமியே, உன்னை காணாதவர்களெல்லாம் இவ்வுலகிலும் மறுபிறப்பிலும் பாவிகளே,” என்று கூறினான். “அனைத்துப் பிழைகளும் என்னுள் இருந்தாலும், உன் அருளால் என்னை உய்த்து எடு; விஷ்ணுவின் திருவடியில் தோன்றிய உன்னைத் தவிர, உயிருள்ளவர்களுக்கு வேறு வழி இல்லை.” இதுபோல், விசுவாசத்தால் மனம் தூய்மையடைந்து, கங்கை மீது முழு நம்பிக்கையுடன், “கங்கையே, என்னை காப்பாற்று” என்று நினைத்து, இருமுறை பிறந்தவன் ஸ்நானம் செய்தான். பவமானன் அனுமதியுடன், மலையினரால் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் வேளையில், கதாதரனை வணங்கி, உடனே சொர்க்கம் அடைந்தான். பின்னர் பவமானன் தன் கூட்டத்துடன் தன் நகரத்துக்குத் திரும்பினான்; அந்த நாளிலிருந்து அந்தத் தலம் பாவங்களைப் போக்கும் புனிதமான “பாவமான” என அழைக்கப்பட்டது. வேதங்களை அறிந்தவர்கள் கதாதரனை “கோடிதீர்த்தம்” என்றும் அழைப்பார்கள்; அங்கே செய்யப்படும் எந்தச் செயலும் கோடி கோடியாக பலன் தரும். அதை “பத்ரதீர்த்தம்” என்றும் அழைப்பர்; அது எல்லா துர்பாக்கியங்களையும் நீக்கும், பாவங்களை அமைதிப்படுத்தும், சாந்தியை அருளும் புனிதத் தலம். அதே சமயம், உஷா எனும் தர்மவதியான, த்வஷ்ட்ரின் மனைவி, ஆதித்யனின் பிரியமானவள்; சாயா சவித்ருக்கு மனைவியாகவும், சனையின் தாயாகவும் உள்ளாள். அவளுடைய சகோதரி விஷ்டி, பயங்கர வடிவமும் பாவமான உருவமும் உடையவள்; சவிதா, இந்த மகளுக்கு யாரை மணமாகக் கொடுப்பது என்று யோசித்தான். அவளை யாருக்காவது மணமாக்க விரும்பி, உலகங்களுக்கு இறைவனும் ஆசானுமான சூரியன் சிந்தித்தான். அவள் பயங்கரமானவள் என்று கேட்டு, மக்கள், “இப்படிப்பட்ட மனைவியை நாம் என்ன செய்வது?” என்று கூறினர். இப்படி நிலை நீடித்தபோது, அந்த மகள் தன் தந்தையிடம் துக்கமாகக் கூறினாள்: “ஒரு தந்தை, தன் இளமைப் பெண்ணை தகுதியானவருக்குக் கொடுத்தால், இவ்வுலகில் பூரணத்தை அடைவான்; இல்லையெனில், அந்தத் தந்தை பாவியாவான். நான்காவது ஆண்டுக்குப் பிறகு, பத்தாவது ஆண்டுக்குள், தந்தை கவனமாகத் திருமணத்தைச் செய்ய வேண்டும். பெண்ணை நல்ல குடும்பம், செல்வம், கல்வி, இளமை, புகழ், சீரிய பண்புகள், பாதுகாவலர்கள் உள்ளவருக்குக் கொடுக்க வேண்டும். இதற்கு மாறாக நடந்தால், அந்தத் தந்தை நரகத்திற்கே செல்ல நேரிடும்; கல்வி உள்ளவர்களுக்கே—even for the learned—மங்கையை மணம் செய்வதே தர்மம், ஓ பாஸ்கரா. அறிவில்லாதவர்கள், ஆசையால் மூடப்பட்டவர்களுக்கு நரகம் காத்திருக்கிறது; ஒரு புறம் மலைகளும் காடுகளும் கொண்ட பூமி இருக்க, மறுபுறம் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட, குற்றமற்ற கன்னிகை இருக்கிறாள். யார் ஒரு கன்னிகையையும், குதிரையையும், பசுவையும், எள்ளையும் விற்றாலும்—அவர்களுக்கு ரௌரவம் போன்ற நரகங்களில் இருந்து மன்னிப்பு கிடையாது; கன்னிகையின் மணவியல் குற்றம் செய்யக் கூடாது. அப்படி ஒரு தந்தைக்கு ஏற்படும் பாவத்தை யார் விவரிக்க முடியும்?