அந்த காலத்தில், தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் இடையே ஒரு பெரும் போர் நடைபெற்றது. அந்தப் போரில், தேவர்கள் வெற்றிபெறவில்லை; அசுரர்கள் தான் ஜெயித்தனர். போரில் தோற்ற தேவர்கள், மனதில் கலக்கம் கொண்டு, திரும்பிச் சென்றனர். அவர்கள் என்னிடம் வந்து, “எங்களை பாதுகாப்பதற்கான காரணம் தாருங்கள்” என்று கேட்டனர். நான் அவர்களுக்கு, “நீங்கள் அனைவரும் கங்கை நதிக்கு செல்லுங்கள்” என்று கூறினேன். தேவர்கள், கௌதமி நதியின் கரையில், இயற்கையிலேயே ஆனந்தம் கொண்ட, அழிவும் முயற்சியும் இல்லாத, அழகான மகேஸ்வரனை (சிவனை) புகழ்ந்தனர். “மஹேஸ்வரனிடமிருந்து நீங்கள் அனைவரும் வெற்றிக்கான காரணத்தைப் பெறுவீர்கள்” என்று நான் கூறியதும், தேவர்கள் அனைவரும் மகேஸ்வரனை புகழ ஆரம்பித்தனர். ஒருவர் தவம் செய்தார், இன்னொருவர் நடனமாடினார், சிலர் நீராடினர், மற்றவர்கள் பூஜை செய்தனர். அப்போது, திரிசூலத்தை ஏந்திய புனித மகேஸ்வரன், மகிழ்ச்சியுடன் தேவர்களிடம், “நீங்கள் விரும்பும் எந்த வரத்தையும் தேர்ந்தெடுங்கள்” என்று கூறினார். தேவர்கள், “தேவர்களின் தலைவா, போர்களில் முன்னிலை வகிக்கும், மிகப் புகழ்பெற்ற மனிதனை, வெற்றிக்காக எங்களுக்கு வழங்குங்கள்; அவரது வலிமையை நம்பி நாங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் இருப்போம்” என்று வேண்டினர். புனித மகேஸ்வரன், “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று சம்மதித்தார். அன்னவன், தனது சக்தியால், ‘மன்யு’ எனும் பெயருடைய, மிகப்பெரும் கோபத்தைக் கொண்ட, தேவசேனையின் தலைவரை உருவாக்கினார். தேவர்கள், சிவனை வணங்கி, மன்யுவையும் வணங்கித் தங்கள் இல்லங்களுக்கு திரும்பி, மன்யுவுடன் சேர்ந்து போருக்கு தயார் ஆனார்கள். அவர்கள், சக்திவாய்ந்த தானுவுகள் மற்றும் தைத்யர்கள் எதிராக போரிட, முழுமையாக ஆயுதம் ஏந்தி, மன்யுவை நோக்கி, “உங்கள் சக்தியை காண விரும்புகிறோம்; பின்னர் எதிரிகளுடன் போர் செய்யலாம். எனவே, உங்கள் வடிவை வெளிப்படுத்துங்கள், மன்யுவே, நாங்கள் போருக்கு ஆர்வமாக இருக்கிறோம்” என்று கேட்டனர். தேவர்களின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட மன்யு, சிரிப்புடன், “என்னை உருவாக்கியவன், தேவர்களின் இறைவன், அனைத்தையும் அறிந்தவன், அனைத்தையும் காணும் தலைவன்; உயிர்கள், வீடுகள், மனதில் இருக்கும் அனைத்தையும் அறிந்தவன். யாரும் அவரை அறிய முடியாது, ஆனால் அவர் எல்லாவற்றையும் எப்போது வேண்டுமானாலும் அறிந்திருப்பார். வடிவில்லாதவன், வடிவுடையவன், செய்பவன், உலகில் எங்கும் பரவி இருக்கும் அவன் தான். அவர் பரமாத்மா, வெளிப்பட்டவன், தெய்வீகமானவன், ஆகாயத்தில் நடமாடும் அவன். யார் அவரது வடிவை அறிந்தவர்? உலகமே அவன், அவனை உருவாக்கியவன் யார்? அந்தவனிடமிருந்து நான் பிறந்தவன்; எனவே, நீங்கள் என்னை உண்மையில் அறிய முடியாது. இருந்தாலும், நீங்கள் பார்க்க விரும்பினால், என்னை இப்போது காணுங்கள்” என்று கூறினார். இவ்வாறு கூறி, மன்யு, பரமாத்மா பவாவின் மூன்றாவது கண் மூலம் எழுந்த தனது மகா வடிவை வெளிப்படுத்தினார். அந்த வடிவம், பிரகாசத்தால் நிரம்பியது; மனிதர்களில் வீரத்தின் சாரம், உயிரினங்களில் அகங்காரத்தின் உணர்வு. எல்லாருக்குமான கொடுமையான கோபம், அழிவை ஏற்படுத்தும் சக்தி, சங்கரரின் தீயான பிரதிநிதி, தனது சக்தியில் பிரகாசிக்கும் அவன். அவரை அனைத்து ஆயுதங்களுடன் பார்த்த தேவர்கள் வணங்கி, தைத்யர்கள் மற்றும் தானுவுகள் பயந்து, தேவர்கள் கரங்கள் கூப்பிய நிலையில் நின்றனர். பின்னர், மன்யுவிடம், “நீங்கள் எங்கள் தலைவராக இருங்கள், மன்யுவே. நீங்கள் வழங்கிய ராஜ்யத்துடன், நாங்கள் ஆட்சி செய்வோம்” என்று வேண்டினர். “எல்லா முயற்சிகளிலும், நீங்கள் தான் ஜெயிப்பவர், வெற்றியை அதிகரிப்பவர்; நீங்கள் இந்திரன், நீங்கள் வருணன், நீங்கள் தான் உலகங்களின் காவலர். வெற்றிக்காக, நீங்கள் எங்கள் அனைவரிலும் புகுந்து செயல் படுங்கள்” என்று தேவர்கள் வேண்டினர். மன்யு, “எனை இல்லாமல் எதுவும் இல்லை. நான் அனைவரிலும் புகுந்திருக்கிறேன், ஆனால் யாரும் என்னை அறியவில்லை. அந்த இறைவன் தான் மன்யு, அவன் தனித்தனியாக ஒவ்வொருவரிலும் தோன்றுகிறான். அவன் தான் ருத்ரா வடிவம்; ருத்ரா தான் மன்யு, அவன் சிவனாக ஆனான். நகரும், நிலையான அனைத்திலும் மன்யு பரவி இருக்கிறான்” என்று கூறினார். மன்யுவை பெற்ற தேவர்கள், போரில் வெற்றி பெற்றனர்; வெற்றி, துணிவு, இறைவனின் சக்தி—all மன்யுவிலிருந்து எழுந்தது. மன்யுவின் மூலம் வெற்றி பெற்று, தைத்யர்களுடன் போராடி, எல்லோரும் மன்யுவால் பாதுகாக்கப்பட்டு, மீண்டும் வந்த வழியே திரும்பினர். அங்கு, கௌதமி கரையில், தேவர்கள் சிவனை பூஜித்து, கோபத்தையும் வெற்றியையும் பெற்றனர். அதனால், அந்த இடம் ‘மன்யு தீர்த்தம்’ என அழைக்கப்படுகிறது. அங்கு, மன்யுவின் தோற்றத்தை மனம் தூய்மையுடன் நினைக்கும் யாரும், வெற்றி பெறுவார்கள்; யாராலும் தோற்கடிக்க முடியாது. மிகப் பெரிய முனிவரே, மன்யு தீர்த்தம் போல தூய்மையான தீர்த்தம் எங்கும் இல்லை; சங்கரர் மன்யு வடிவில் எப்போதும் அங்கு இருக்கிறார். அங்கு நீராடினாலும், தானம் செய்தாலும், நினைத்தாலும், எல்லா விருப்பங்களும் கிடைக்கும். அதே இடத்தில், ‘சாரஸ்வத’ எனும் புனித தீர்த்தம் உள்ளது; அது எல்லா விருப்பங்களையும் வழங்கும், auspicious, மக்களுக்கு enjoyment மற்றும் liberation தரும், பாவங்களை அழிக்கும் தீர்த்தம். அது எல்லா நோய்களையும் நீக்குகிறது, எல்லா siddhi-களையும் தருகிறது. இப்போது, நாரதா, அந்த இடம் பற்றிய விவரத்தை கேள். புஷ்போட்கடாவின் கிழக்கில், உலகில் புகழ்பெற்ற, ‘சுப்ரா’ எனும் மலை உள்ளது; அது கௌதமி நதியின் தெற்குக் கரையில், மலைகளில் சிறந்தது. அந்த auspicious, holy மலை மீது, ‘சாகல்யா’ என்ற முனிவர், supreme renunciation-க்கு புகழ்பெற்றவர், சிறந்த தவங்களை செய்தார். அந்த கௌதமி கரையில் தவத்தில் ஈடுபட்ட, twice-born-களில் சிறந்த அந்த முனிவரை, அனைத்து உயிரினங்களும், தொடர்ந்து வணங்கி, புகழ்ந்தனர். அவர், வேதபடிப்பு மற்றும் அக்கினி சேவையில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தார்; அந்த மலையில், முனிவர்கள், கந்தர்வர்கள், தெய்வீக ஆவிகள் அவருக்கு சேவை செய்தனர். அந்த holy மலையில், ‘பரசு’ என்ற ஒரு அசுரன் இருந்தான்; அவன் தேவர்கள் மற்றும் twice-born-களுக்கு பயங்கரமானவன், யாகங்களை வெறுக்கும், பிராமணர்களை கொல்லும் அசுரன். அவன் காட்டில், விருப்பப்படி பல வடிவங்களில் சுற்றிக் கொண்டிருந்தான்; சில நேரங்களில் பிராமணராக, சில நேரங்களில் புலியாக, சில நேரங்களில் தெய்வமாக, சில நேரங்களில் மிருகமாக, சில நேரங்களில் பெணாக, சில நேரங்களில் மான் வடிவிலும் தோன்றினான். இவ்வாறு, அந்த புனித இடங்களில் நடந்த நிகழ்வுகள், தேவர்களின் வெற்றியும், மன்யுவின் தோற்றமும், சாகல்யா முனிவரின் தவமும், பரசு அசுரனின் பயங்கர செயல்களும், கௌதமி கரையின் புனித தீர்த்தங்களும், எல்லாம் பக்தி, தவம், வெற்றி, மற்றும் ஆன்மிகத்தின் சிறப்பை வெளிப்படுத்துகின்றன.