முனிவரே, அந்த புனிதக் காட்சியில், இறைவனின் அருளால் விழுந்த தண்ணீர் சொட்டுகள் எங்கு விழுந்தனவோ, அங்கு புண்ணியதீர்த்தங்கள் தோன்றின. அவற்றில் நீராடினால் யாக பலன் கிடைக்கும் என்பது பெரியோர் வாக்கு. அந்தத் தீர்த்தங்கள் எப்போதும் தேவர்களின் தேவன், சாங்கம் வில்லையுடைய திருமால் ஆழ்வாரால் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன; அந்தத் தீர்த்தத்தின் படிக்கட்டுகள், எல்லா உயிர்களும் வைகுண்டம் அடைய வழியாக விளங்குகின்றன. அதேபோல், தூய குசக்ராஸும் புனித பூமியில் விழுந்த இடங்களில், “குசதர்ப்பணம்” எனும் அர்ப்பணை நிகழ்ந்ததாக கருதப்படுகிறது; இது மிகுந்த புண்ணியத்தை அளிக்கிறது. அந்தக் குசக்ராஸில் திருப்தியடைந்த அனைவரும் குசதர்ப்பண பலனைப் பெற்றவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். பின்னர், மற்றொரு காரணத்திற்காக கவுதமி நதியும் அங்கு சேர்ந்தாள். அப்போது ப்ரணீத நீர் இருந்ததால், ப்ரணீத அர்ப்பணையும் அங்கு நடைபெற்றது; குசதர்ப்பண நிகழ்ந்த இடம், “குசதர்ப்பண தீர்த்தம்” என அழைக்கப்படுகிறது. அங்கு நான் விண்ட்யமலையின் வடக்கே ஒரு யாகவேதியை நிறுவினேன்; அது உலகத்தால் மதிக்கப்படும் விஷ்ணுவின் புகலிடமாக விளங்கியது. அங்கிருந்த அந்த அற்புத அத்தி மரம் அழிவற்றதாகவும், புண்ணியமிக்கதாகவும், காலத்தின் வடிவத்தை எடுத்ததாகவும் உள்ளது; அதைக் கண்டு நினைத்தாலே யாக பலன் கிடைக்கும். என் அர்ச்சனை நிகழ்ந்த அந்த இடம் “தண்டகாரண்யம்” என அழைக்கப்படுகிறது; அங்கு யாகம் முடிந்ததும், நான் பக்தியுடன் விஷ்ணுவைத் துதித்தேன். வேதங்களில் “விராட்புருஷன்” என்று அழைக்கப்படும் அவனிடமிருந்து இந்த உலகம் உருவானது; அவனிடமிருந்து நானும் பிறந்தேன்; அவனாலேயே உலகம் செயல்படுகிறது. அந்தத் தேவர்களின் தேவனை வணங்கி, என் அர்ச்சனைக்காக இருபத்திரண்டு யோஜனை பரப்பளவில் புண்ணியமான இடத்தை நிறுவினேன். இன்றும் அந்த இடத்தில் மூன்று யாகவேதிகள் உள்ளன, நாரதா! அவை யாகபதியின் வடிவமான சக்கரதாரி விஷ்ணுவையே பிரதிபலிக்கின்றன. அந்நாளிலிருந்து என் அர்ச்சனை அங்கு பிரபலமானது; அங்கே வாழும் ஒரு புழு அல்லது பூச்சி கூட இறுதியில் மோக்ஷம் பெறும் தகுதியை அடைகிறது. தண்டகாரண்யம் தர்மமும் மோக்ஷத்திற்கும் விதையாக கருதப்படுகிறது; குறிப்பாக கவுதமி நதியால் சூழப்பட்ட பகுதி மிகவும் புனிதமானது. அந்த புனித நதிகள் சங்கமத்தில் யார் நீராடினாலும், தானம் செய்தாலும், வேறு சடங்குகள் செய்தாலும், அல்லது குசக்ராஸை அர்ப்பணை செய்தாலும், அவர்கள் உயர்ந்த நிலையை அடைவார்கள். அங்கு வேதபாராயணம், பఠனம், அல்லது பக்தியுடன் கேட்டல் கூட, எல்லா விருப்பங்களையும் பூர்த்தி செய்யும்; போகமும் மோக்ஷமும் தரும். இரு கரைகளிலும் எண்பதினாறாயிரத்து ஆறாயிரம் தீர்த்தங்கள் உள்ளன என்று ஞானிகள் சொல்கிறார்கள்; அவற்றில் முன்பே புண்ணியம் விளக்கப்பட்டுள்ளது. முனிவரே, நம் பாராணசியிலும் குசதர்ப்பண தீர்த்தம் தலைசிறந்தது; நிலையும் நிலை இல்லாததும் அனைத்திலும் இதுபோல் வேறு தீர்த்தம் இல்லை. இந்த தீர்த்தத்தை நினைவுகூர்வதே பாபங்களை—even ப்ரஹ்மஹத்தி போன்ற பாவங்களையும்—நாசம் செய்யும்; பூமியில் சொர்க்க வாசல் இதுவே எனச் சொல்லப்படுகிறது. அந்த தீர்த்தம் “மன்யு தீர்த்தம்” என அறியப்படுகிறது; அது எல்லா பாபங்களையும் அழிப்பதாகும். அதை நினைத்தாலே எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறும்; பாவங்கள் அழிகின்றன. அதன் மகத்துவத்தை நான் சொல்கிறேன்—கவனமாகக் கேள். ஒரு காலத்தில் தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் இடையே பேர்போர் நிகழ்ந்தது. அப்போழுது தேவர்கள் வெற்றிபெறவில்லை; அசுரர்களே வென்றனர். போரில் தோற்ற தேவர்கள் மனம் கலங்கிப் பின் வாங்கினர். அவர்கள் என்னிடம் வந்து, “எங்களுக்கு பாதுகாப்புக்கான காரணம் அருளும்” என்று வேண்டினார்கள். நான், “நீங்கள் அனைவரும் கங்கையை அடையுங்கள்” என்று சொன்னேன். அப்போது கவுதமி நதிக்கரையில் அவர்கள் மகேஸ்வரனைப் புகழ்ந்தனர்; அவர் இயற்கையாகவே ஆனந்தமயனும், அழிவற்றவரும், முயற்சி இல்லாதவரும், அழகானவரும் ஆவார். அந்த மகேஸ்வரனிடமிருந்து தேவர்கள் வெற்றிக்காரணத்தைப் பெறுவார்கள். “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று சொல்லி, தேவர்களெல்லாம் மகேஸ்வரனைப் புகழத் தொடங்கினர். அவர்கள் சிலர் தவம் செய்தனர், சிலர் ஆடினர், சிலர் நீராடினர், மற்றவர்கள் பூஜை செய்தனர். அப்போது திரிசூலம் கொண்ட பரமசிவன் திருப்தியடைந்து, “உங்களுக்குத் தேவையான வரத்தைத் தேர்ந்தெடுங்கள்” என்று கேட்டார். “தேவர்களின் தேவனே! எங்களுக்கு யுத்தங்களில் முன்னணியில் நிற்பவன், மிகவும் புகழ் பெற்றவனான ஒரு மனிதனை வெற்றிக்காக அருளும்; அவனது பலத்தில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் இருப்போம்” என்று தேவர்கள் வேண்டினர். “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று பரமசிவன் சொன்னார். தனது சக்தியால், அவர் “மன்யு” என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பராக்கிரமசாலியை, தேவர்களின் படைத்தலைவராக உருவாக்கினார். அவரை வணங்கி, தேவர்கள் சிவனை வணங்கியபின் தங்கள் இடத்திற்கு திரும்பி, மன்யுவுடன் சேர்ந்து போருக்குத் தயாரானார்கள். அப்போது அந்த வலிமைமிக்க தானவர்கள் மற்றும் தைத்யர்களுடன் எதிர்கொண்டு, ஆயுதங்கள் ஏந்தி மன்யுவை நோக்கி, “உன் பலத்தை காண விரும்புகிறோம்; அதற்குப் பிறகு எதிரிகளை எதிர்க்கப் போவோம். எனவே, உன் வடிவை வெளிப்படுத்து, மன்யுவே!” என்று கேட்டனர். அந்த தேவர்களின் வார்த்தைகளை கேட்ட மன்யு, சிரிப்பது போல் பதிலளித்தான்: “என் படைப்பாளர் எல்லாம் அறிந்தவன், எல்லாம் காண்பவன், எல்லாவற்றையும் அறிவவன்; அவனை யாரும் அறியமுடியாது, ஆனால் அவர் எல்லாவற்றையும் எப்போதும் அறிகிறார். வடிவில்லாதவராகவும், வடிவமுள்ளவராகவும், அவர் செய்பவரும், உலகெங்கும் நிறைந்தவரும் ஆவார். அவர் பரமாத்மா, வெளிப்பட்ட தெய்வம், விண்ணில் உலாவுபவர். அவருடைய வடிவம் யாருக்குத் தெரியும்? அவர் தான் உலகத்தை உருவாக்கியவர்; அவரை யார் உருவாக்க முடியும்? அவரிடமிருந்து நான் பிறந்தேன்; எனவே, நீங்கள் என்னை உண்மையில் அறிய முடியுமா? இருந்தாலும், நீங்கள் காண விரும்பினால், என்னை என்வண்ணம் காணுங்கள்.” இவ்வாறு கூறி, மன்யு தன் மிகப்பெரிய வடிவத்தை வெளிப்படுத்தினான்; அது பரமசிவனின் மூன்றாவது கண் மூலம் தோன்றியது. அந்த வடிவம் பிரகாசமாய், மனிதர்களில் ஆண்மையின் சுருக்கமாக, உயிரினங்களில் அகங்காரத்தின் வடிவமாக விளங்கியது. அவர் எல்லோரின் கொடிய கோபமாகவும், அழிவைத் தருபவராகவும், சங்கரனின் தீப்தியுடன், தனது சக்தியில் ஜ்வலிப்பவராகவும் விளங்கினார்.