அனைத்து செயலும் பூரணமடைந்து, படைப்பு விரும்பியபடியே உருவானது. இப்போது, சாதாரணமானதும் விசேஷமானதும் ஆகிய பானைகளை யாகக் குண்டில் அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என அறிவிக்கப்பட்டது. அதுபோல், யாக ஸ்தம்பம், தயார் செய்யப்பட்ட தர்ப்பை, யாகத்தை நடத்தும் அர்ச்சகர்கள், யாகம், தியான பொருட்கள், மனனப் பொருட்கள்—இவை அனைத்தும் அகற்றப்பட்டன. பின், கரண்டி, புருஷன், பந்தங்கள்—இவை அனைத்தையும் விடுவிக்க வேண்டும் என்று பிரம்மதேவரிடம் கூறப்பட்டது. அந்த வார்த்தைகள் கூறப்பட்ட அதே தருணத்தில், முறையாக, காஹர்பத்தியம், தக்ஷிணாக்னி போன்ற பல யாகக் குண்டுகளிலும் அந்த அர்ப்பணைகள் இடப்பட்டன. முன்னரே இருந்த யாகக் குண்டிலும், ஒவ்வொரு அர்ப்பணையிலும், பரமபுருஷனை—அண்டத்தின் ஆதாரமான அந்த மஹாபுருஷனை—தியானிக்க வேண்டும். மந்திரத்தால் தூய்மையடைந்த, சீரிய நடத்தை கொண்ட, யாக தேவதையானவர்—அண்டத்தின் உருவும், உலகங்களின் அதிபதியும், படைப்பின் காரணமும் ஆனார்—அந்த யாகக் குண்டுகளில் வெளிப்பட்டார். விஷ்ணு, வெண்மை நிறத்தில், ஆஹவனீயக் குண்டில்; கருப்பாக, தக்ஷிணாக்னியில்; மஞ்சள் நிறத்தில், காஹர்பத்யக் குண்டில் இருந்தார். எப்போதும், அந்த இடங்களில் விஷ்ணு உறைகிறார்; எங்கும் விஷ்ணுவின்றி எதுவும் இல்லை. மந்திரத்துடன் புனித நீர் எடுத்துச் செல்லப்பட்டது; அந்த நீர் ‘ப்ரணீத’ என்று அழைக்கப்பட்டது; அதேபோல், புனித நதி கூட ப்ரணீத என அழைக்கப்படுகிறது. அந்த ப்ரணீத நீர், குசக்ரஸ்துடன் தூய்மையாக்கப்பட்டு, தூய்மைப் பணி செய்யும் போது அதன் துளிகள் விழுகின்றன. அந்த நீர் துளிகள் விழும் இடங்களில், புண்ணிய க்ஷேத்ரங்கள் உருவாகின்றன; அங்கே ஸ்நானம் செய்தால் யாக பலன் கிடைக்கும். தேவாதிதேவன், சார்ங்கம் ஏந்தியவன், எப்போதும் அந்த தீர்த்தத்தை அலங்கரிக்கிறார்; அந்த படிக்கட்டுகளுடன் கூடிய தீர்த்தம், அனைத்து உயிர்களுக்கும் வைகுண்டம் செல்லும் வழியாகிறது. தூய்மையான தரையில் விழும் குசக்ரஸ்தின் அர்ப்பணம் மிகுந்த புண்ணியம் தரும் என்று கூறப்படுகிறது. குசக்ரஸ்தால் திருப்தியடைந்த அனைவரும் குசதர்ப்பணம் பெற்றவர்கள் என அறியப்படுகின்றனர்; பின்னர், வேறு ஒரு காரணத்திற்காக கவுதமியும் அங்கே சேர்ந்தார். ப்ரணீத நீர் அங்கே இருந்தபோது, அந்த ப்ரணீத நீரைச் சேர்த்து, குசதர்ப்பண இடத்தில் அந்த தீர்த்தம் ‘குசதர்ப்பணம்’ என அழைக்கப்பட்டது. நான் விந்த்ய மலையின் வடக்கே ஒரு யாக ஸ்தம்பத்தை நிறுவினேன்; அது உலகத்தால் மதிக்கப்பட்டது, விஷ்ணுவின் சரணஸ்தலமாகவும் இருந்தது. அந்த புனித அத்தி மரம் அழியாததாகவும், பிரபாவானதாகவும், காலத்தின் வடிவமாகவும் உள்ளது; அதை நினைத்தாலே யாக புண்ணியம் கிடைக்கும். என் அர்ச்சனைக்கு இந்த இடம் தண்டகாரண்யம் என அழைக்கப்படுகிறது; யாகம் முடிந்தபோது, விஷ்ணுவை நான் பக்தியுடன் திருப்திப்படுத்தினேன். வேதத்தில் “புருஷன்” என்று அழைக்கப்படுபவரிலிருந்து வெளிப்படையான உருவம் தோன்றியது; அவரிலிருந்து நானும் பிறந்தேன்; அவரால் இந்த உலகம் மாற்றம் அடைகிறது. அந்த தேவாதிதேவனை வணங்கி, என் தெய்வத்தின் அர்ச்சனைக்காக இருபத்துநான்கு யோஜனங்கள் பரப்பளவில் புண்ணிய ஸ்தலத்தை நிறுவினேன். அதனால், இன்று வரை மூன்று யாகக் குண்டுகள் உள்ளன, நாரதா; அவை யாகாதிபதி விஷ்ணுவின் ரூபங்கள். அந்த நாள் முதல் என் தெய்வத்தின் அர்ச்சனை பிரபலமானது; அங்கே வாழும் ஒரு புழு, பூச்சி கூட இறுதியில் முக்திக்கு தகுதி பெறுகிறது. தண்டகாரண்யம் தர்மத்திற்கும் முக்திக்கும் விதையாகக் கருதப்படுகிறது; குறிப்பாக கவுதமி ஆற்றால் சூழப்பட்ட பகுதி மிகவும் புனிதமானது. அந்த புனித நதிகள் சங்கமத்தில் யார் ஸ்நானம், தானம் அல்லது வேறு கிரியைகள் செய்தாலும், அல்லது குறைந்தபட்சம் குசக்ரஸ்தை அர்ப்பணித்தாலும், அவர்கள் பரம பதத்தை அடைவார்கள். அங்கு வேதபாராயணம், படிப்பு அல்லது பக்தியுடன் கேட்பது—இவை அனைத்தும் மனிதர்களுக்கு எல்லா விருப்பங்களையும் அளிக்கும்; போகமும் முக்தியும் தரும். இரு கரைகளிலும், முன்னமே விளக்கப்பட்ட 86,000 தீர்த்தங்கள் உள்ளன என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர். முனிவரே, வாராணஸியில்கூட குசதர்ப்பணம் சிறந்ததாகும்; அப்படி எல்லா ஜீவராசிகளிலும் இதுபோன்ற தீர்த்தம் வேறில்லை. இந்த தீர்த்தத்தை நினைத்தாலே பிரம்மஹத்தியாதி பாபங்கள் அழிகின்றன; இந்த தீர்த்தம் பூமியில் சொர்க்கத்துக்கான வாயிலாகும். இது ‘மன்யுதீர்த்தம்’ என அழைக்கப்படுகிறது; எல்லா பாபங்களையும் அழிப்பதாகும்; இதை நினைத்தாலே, மக்கள் விரும்பும் அனைத்தும் கிடைக்கும், பாபங்கள் அழிகின்றன. அதன் மகிமையை நான் சொல்கிறேன், கவனமாக கேள், முனிவரே. ஒரு காலத்தில், தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் இடையே ஒரு போர் நடந்தது. அங்கே தேவர்கள் வெற்றி பெறவில்லை; அசுரர்கள் வெற்றி பெற்றனர்; தேவர்களது படைகள் தோல்வியடைந்து, மனம் கலங்கி விலகினார்கள். அவர்கள் என்னிடம் வந்து, “எங்களுக்கு பாதுகாப்பிற்கான காரணம் அருளுங்கள்” என்று வேண்டினர். நான் அவர்களிடம், “நீங்கள் எல்லோரும் கங்கைக்கு செல்லுங்கள்” என்று சொன்னேன். அங்கே, கவுதமி கரையில், அவர்கள் ஆனந்தமயனும், அழிவற்றவரும், சிரமமற்றவரும், அழகியவருமான மகேஸ்வரனை புகழ்ந்தனர். அனைத்து தேவர்களும் மகேஸ்வரனிடமிருந்து வெற்றிக்கான காரணத்தைப் பெறுவார்கள்; “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று சொல்லி தேவர்கள் அவரை புகழத் தொடங்கினர். சிலர் தவம் செய்தனர்; சிலர் ஆடினர்; சிலர் ஸ்நானம் செய்தனர்; மற்றவர்கள் பூஜை செய்தனர். அப்போது, திரிசூலம் ஏந்திய, புண்ணியமிக்க மகேஸ்வரன் திருப்தியடைந்து, தேவர்களிடம் “நீங்கள் விரும்பும் வரத்தை தேர்ந்தெடுக்குங்கள்” என்றார். தேவர்கள், “தேவர்களுக்கே தலைவனே, எங்களுக்கு போரில் முன்னணியில் நிற்பவராக, மிகப் புகழ்பெற்ற ஒரு மனிதரை வெற்றிக்காக அருளுங்கள். அவர் வலிமையின்மீது நாங்கள் நம்பிக்கையுடன் இருப்போம்” என்று வேண்டினர். மகேஸ்வரன், “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று கூறினார். தன் சக்தியால், பரமபரன், ‘மன்யு’ எனும் பெயருடைய, மிகவும் கோபமான, தேவசேனையின் தலைவரை உருவாக்கினார். அவரை வணங்கிய தேவர்கள், சிவனை வணங்கி, தங்கள் உலகத்திற்கு திரும்பி, மன்யுவுடன் சேர்ந்து போருக்கு தயார் ஆனார்கள்.