புருஷ ஸூக்தம் மூலம் அந்த பரம புருஷனை, மனித சக்தியால் நான் புகழ்ந்தேன். "அப்படியே ஆகட்டும்," என்று கூறி, தேவர்களின் தலைவர் ஜனார்தனன், என் ஆதிப் பிரபுவான அவர், என் பக்தியுடன் புருஷ ஸூக்தம் மூலம் நான் புகழ்ந்தபோது— அப்போது தேவி என்னிடம், "பிரஹ்மா, என்னை யஜ்ஞத்தில் பசுவாக ஆக்கவும்; புருஷனை என் நித்ய பிதாவாக ஏற்றுக் கொள்ளவும்," என்று சொன்னாள். கால யஜ்ஞ ஸ்தம்பத்தின் அருகில், குணங்களால் கட்டப்பட்டு, தரையில் தர்ப்பை மீது வைத்திருந்த புருஷனை, நான் புனித நீரால் சிதறினேன். அந்த நொடியிலேயே, அவரிடமிருந்து எல்லாம் உருவானது: அவரின் வாயிலிருந்து பிராமணர்கள், கைகளிலிருந்து க்ஷத்திரியர்கள் பிறந்தனர். அவரது வாயிலிருந்து இந்திரன், அக்னி; மூச்சிலிருந்து வாயு; காதிலிருந்து திசைகள்; தலைவிலிருந்து முழு ஆகாயம் உருவானது. மனதில் இருந்து சந்திரன், கண்களில் இருந்து சூரியன், நாபியில் இருந்து மத்திய நிலம், தொடைகளில் இருந்து மக்கள் பிறந்தனர். கால்களில் இருந்து சுத்ரர்கள், பூமி; ரோம孔ங்களில் இருந்து முனிவர்கள்; முடியில் இருந்து செடிகள். நகங்களில் இருந்து உள்நாட்டு, வெளிநாட்டு விலங்குகள்; புறவயிற்றிலும், பிறப்புறிலும் இருந்து புழுக்கள், பூச்சிகள், பறக்கும் உயிர்கள். நிலையானவை, அசையாதவை, காணப்படுபவை, காணப்படாதவை அனைத்தும் அவரிடமிருந்து வந்தன; என்னிடமிருந்து மீண்டும் தேவர்கள் உருவானார்கள். அப்போது விஷ்ணுவின் மொழி என்னை நோக்கி கூறியது: "எல்லாம் முழுமையாகி விட்டது; விரும்பியபடி படைப்பு ஏற்பட்டுள்ளது. இப்போது சாதாரண, சிறப்பு பாத்திரங்களை அக்கினியில் அர்ப்பணிக்கவும். அதேபோல், யஜ்ஞ ஸ்தம்பம், தர்ப்பை, யஜ்ஞத்தில் தியானம், யஜ்ஞ கரணிகள், யஜ்ஞம், பூஜாரிகள் ஆகியவற்றையும் அகற்றவும். கரண்டி, புருஷன், பந்தங்கள்—அனைத்தையும் விடுவிக்கவும், பிரஹ்மா." அந்த வார்த்தைகள் கூறப்பட்டதும், முறையாக, யஜ்ஞக் குண்டங்களில்—கார்ஹபத்யம், தக்ஷிணாக்னி முதலியவற்றில்—அர்ப்பணைகள் செய்யப்பட்டன. ஒவ்வொரு யஜ்ஞக் குண்டத்திலும், படைப்பு ஆதாரமான புருஷனை தியானிக்க வேண்டும். மந்திரம் மூலம் தூய்மை, நற்குணம் கொண்ட யஜ்ஞ தேவன்—உலகங்கள் அனைத்திற்கும் ஆதிபதி, படைப்பாளி—யஜ்ஞக் குண்டங்களில் வெளிப்படுகிறார். விஷ்ணு, வெண்மை வடிவில் ஆஹவனீயத்தில்; கருப்பு வடிவில் தக்ஷிணாக்னியில்; மஞ்சள் வடிவில் கார்ஹபத்யத்தில் இருக்கிறார். எல்லா இடங்களிலும், எல்லா காலங்களிலும், விஷ்ணு அங்கு இருக்கிறார்; விஷ்ணுவைத் தவிர எந்த இடமும் இல்லை. மந்திரத்துடன் புனித நீரை எடுத்துச் செல்லும் போது, அந்த நீர் 'ப்ரணீத' எனப்படுகிறது; புனித நதி கூட ப்ரணீத என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த ப்ரணீத நீரை தர்ப்பை மூலம் தூய்மைப்படுத்தி, சுத்திகரிப்பு செய்யும் போது, ப்ரணீத நீரின் துளிகள் விழுகின்றன. அந்த துளிகள் விழும் இடங்களில், புனித தீர்த்தங்கள் உருவாகின்றன; அங்கு குளித்தால் யஜ்ஞ பலன் கிடைக்கிறது. எப்போதும் தேவர்களின் தேவன், சார்ங்கம் ஏந்தியவன், அந்த தீர்த்தத்தை அலங்கரிக்கிறார்; அதன் படிகள் வழியாக அனைவரும் வைகுந்தத்திற்கு செல்லும் வாய்ப்பு பெறுகிறார்கள். தூய தர்ப்பை பூமியில் விழும் இடத்தில் தர்ப்பை அர்ப்பணை செய்யப்படுகிறது; இது பெரும் புண்ணியம் தருகிறது. தர்ப்பை அர்ப்பணையில் திருப்தி அடைந்தவர்கள், தர்ப்பை அர்ப்பணை பெற்றவர்கள் எனக் கூறப்படுகிறார்கள்; பின்னர், கவுதமி நதி வேறு காரணத்திற்காக அங்கு சேர்ந்தது. ப்ரணீத நீர் வந்தபோது, ப்ரணீத கூட்டம் ஏற்பட்டது; தர்ப்பை அர்ப்பணை இடத்தில், அந்த தீர்த்தம் 'குஷதர்ப்பண' என்று அழைக்கப்படுகிறது. விந்தியத்தின் வடக்கில், நான் ஒரு யஜ்ஞ ஸ்தம்பம் நிறுவினேன்; அது உலகில் புகழ்பெற்று, விஷ்ணுவின் தங்குமிடமாக ஆனது. அந்த புனித அத்தி மரம் சாஸ்வதமாக, புகழுடன், கால வடிவில், நினைவுபடுத்தினால் யஜ்ஞ புண்ணியம் கிடைக்கும். என் தேவதை பூஜை 'தண்டகாரண்யம்' என அழைக்கப்படுகிறது; யஜ்ஞம் முடிந்தபோது, விஷ்ணுவை பக்தியுடன் நான் பூஜித்தேன். வேதத்தில் 'புருஷன்' என அழைக்கப்படும், யாரிடமிருந்து உருவம் வந்தது, யாரிடமிருந்து நான் பிறந்தேன், யாரால் உலகம் மாற்றப்படுகிறது— அந்த தேவர்களின் தலைவரை வணங்கி, என் தேவதை பூஜையின் புனித இடத்தை, இருபத்தி நான்கு யோஜனங்கள் பரப்பில் நிறுவினேன். அதனால், இன்று வரை, நாரதா, மூன்று யஜ்ஞக் குண்டங்கள் உள்ளன; அவை யஜ்ஞாதிபதி, சக்கரதாரி விஷ்ணுவின் வடிவங்கள். அந்த காலத்திலிருந்து என் தேவதை பூஜை புகழப்படுகிறது; அங்கு வாழும் புழு, பூச்சி கூட இறுதியில் முக்திக்கு தகுதி பெறும். தண்டகாரண்யம் தர்மம், முக்தியின் விதையாகும்; கவுதமி பாசர்ந்த பகுதி மிக உயர்ந்த புனிதம். புனித நதிகள் சங்கமத்தில் யார் குளிப்பார்களோ, தானம் செய்வார்களோ, அல்லது தர்ப்பை அர்ப்பணை செய்வார்களோ, அவர்கள் உயர் நிலையை அடைகிறார்கள். வாசிப்பு, பாடல், பக்தியுடன் கேட்கும் செயல்கள் எல்லாம், மக்களுக்கு விரும்பிய பலன், போகம், முக்தி தரும். இரண்டு கரைகளிலும், முனிவர்கள் அறிவிப்பது போல, எண்பத்தாறு ஆயிரம் தீர்த்தங்கள் உள்ளன; அவற்றில் புண்ணியம் முன்பு கூறப்பட்டுள்ளது. வாரணாசியிலும், குஷதர்ப்பண தீர்த்தம் மிக உயர்ந்தது; நிலையும், அசையும் உயிர்கள் எல்லாம் இடங்களில் இதற்கு இணை தீர்த்தம் இல்லை. இந்த தீர்த்தத்தை நினைத்தாலே, பிராமணன் கொலை போன்ற பாவங்கள் அழிகின்றன; இந்த தீர்த்தம் பூமியில் சுவர்க்கத்திற்கான வாயிலாகும். இது 'மன்யு தீர்த்தம்' என அறியப்படுகிறது; எல்லா பாவங்களையும் அழிக்கிறது; நினைத்தாலே, மக்கள் விரும்பிய பலன் பெறுகிறார்கள், பாவம் அழிகிறது. அதன் மகிமையை நான் சொல்வேன்; கவனமாக கேள், முனிவா. ஒருமுற, தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்களுக்கிடையே ஒரு போர் ஏற்பட்டது.