புனிதக் குசாவில் அர்ச்சனை செய்வது எப்படி என்பதும், தபஸ்விகள் திரண்டிருப்பது எப்படி என்பதும் முன்பு விளக்கப்பட்டன. இப்புனிதத் தலம், எல்லா உலகங்களிலும், போகத்தையும், மோட்சத்தையும் அருளும் தன்மை கொண்டது. இத்தலத்தின் உண்மையான சுவை பற்றி இப்போது உரைக்கின்றேன்; கேள், இது புண்ணியமாய், பாவங்களை நீக்கும். விண்ட்யா மலைக்குத் தெற்கே, சஹ்ய என்ற மகா மலை உயர்ந்து நிற்கிறது. அந்த மலை அடிவாரத்தில், முதலில் கோதா, பீமா, ரதீ ஆகிய நதிகள் பிறந்தன. அங்கு தூய விரஜா நதியும், ஏகவீரா நதியும் உள்ளன. இந்த மலைக்கும், அந்தத் திருத்தலத்துக்கும் உள்ள மகத்துவத்தை யாராலும் முற்றிலும் விவரிக்க முடியாது. அந்த மலைப்பகுதியில், அந்தத் திருத்தலத்தில் நடப்பதை கவனமாகக் கேள், ஓ நாரதா. இப்போது நான் உனக்கு ஒரு மிக ரகசியமானதை வெளிப்படையாக, வேதங்களில் கூறப்பட்டதை, புண்ணியத்தையும், யாரும் அறியாததை வெளிப்படுத்துகிறேன்—முனிவர்களும், தேவர்களும், பிதாக்களும், அசுரர்களும் கூட அறியாதது. உன் திருப்திக்காக இதைச் சொல்கிறேன்; இதை கேட்டால் எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறும். அந்த பரமபுருஷன் அறியப்பட வேண்டியவர்—அவர் அவ்யாக்ருதனும், அழிவற்றவரும். அவரிடமிருந்து மற்றொரு, அழிவுடையதும், இயற்கையுடன் கூடியதும் தோன்றியது; ரூபமற்றவரிடமிருந்து, ரூபம் கொண்ட புருஷன் பிறந்தான். அவனிடமிருந்து நீர் தோன்றியது; அந்த நீரிலிருந்து மீண்டும் புருஷன் தோன்றினான். அந்த இருவரிடமிருந்து, தாமரை மலர் பிறந்தது; அந்த தாமரையில், ஓ முனிவரே, நான் பிறந்தேன். பூமி, காற்று, ஆகாயம், நீர், மற்றும் அக்னி—இந்த ஐந்து தெய்வங்கள் எனக்கு முன்னதாகவே இருந்தன. நான் அவை மட்டுமே கண்டேன்; வேறு எதையும்—சஞ்சரிப்பதும், அசஞ்சரிப்பதும்—காணவில்லை. அந்த சமயத்தில் வேதங்களும் இல்லை; நான் வேறு எதையும் உணர முடியவில்லை. நான் அவனிடமிருந்து பிறந்ததால், அவனையும் காண முடியவில்லை. அப்போது நான் அமைதியாக இருந்தபோது, ஒரு பரமமான குரல் கேட்டது: “பிரமனே, நிலையானதும், அசையும் பரப்பும் உலகை உருவாக்கு.” என்று. அப்பொழுது, ஓ நாரதா, நான் கடினமான வார்த்தைகளை பேசினேன்: “நான் எதை உருவாக்க வேண்டும்? எங்கு உருவாக்க வேண்டும்? எதைக் கொண்டு இந்த உலகை உருவாக்க வேண்டும்?” என்று. அந்த குரல், விஷ்ணுவால் தூண்டப்பட்ட, தெய்வீக சக்தி, உலகம் அனைத்தும் ஆன தாயார், எனக்கு இவ்வாறு கூறினாள்: “யாகம் செய்; அப்பொழுது உனக்குள் சக்தி எழும், ஐயம் இல்லை. யாகமே விஷ்ணு—இது சாஸ்வதமான உபதேசம், ஓ பிரமனே.” யாகம் செய்யும் மனிதர்களுக்குப் பெற முடியாதது இந்த உலகிலும், அடுத்த உலகிலும் எதுவும் இல்லை. மீண்டும் அந்த தேவியிடம் நான் கேட்டேன்: “எங்கே, எதை கொண்டு யாகம் செய்ய வேண்டும்? அதை எனக்கு கூறு. ஓ மகா பாக்கியவதி, யாகம் எவ்வாறு செய்ய வேண்டும்?” என. அப்பொழுது அவள் கூறினாள்: “ஓம் எனும் வடிவில் உள்ள தேவியை, தாயைப்போல், உலகம் முழுவதும் பரவியவளைக் கருதி, கர்மபூமியில், இங்கே யாகபுருஷனை, யாகஸ்வரூபனை வழிபடு.” இதுவே உனது கரணம்; இதைக் கொண்டு, ஓ புண்ணியவனே, அவனை வழிபடு. யாகம், ஸ்வாஹா, ஸ்வதா, மந்திரங்கள், பிராமணர்கள், ஹோமங்கள்—இவை அனைத்தும் அவனே. ஹரி ஒருவனே அனைத்தும்; இதனால் விஷ்ணுவின் எல்லாவற்றையும் அடையலாம். நான் மீண்டும் அந்த தேவியிடம் கேட்டேன்: “கர்மபூமி எங்கு நிறுவப்பட்டுள்ளது?” அப்போது, ஓ நாரதா, பாகீரதியும், நர்மதாவும் இல்லை; யமுனை, தாபி, சரஸ்வதி, கௌதமி, சமுத்திரம், எந்த நதியும், எந்த தீர்த்தமும் இல்லை. அந்த சக்தி மீண்டும் மீண்டும் இவ்வாறு கூறினாள். சுமேரு மலையின் தெற்கே, ஹிமவத் மலையின் தெற்கே, விண்ட்யா மற்றும் சஹ்ய மலையின் தெற்கே, எல்லாக் காலங்களிலும், எல்லா யுகங்களிலும், கர்மபூமி தோன்றுகிறது; அது புண்ணியமானது. இந்த வார்த்தைகளை கேட்டவுடன், நான் பெருமலை மேருவை விட்டு அந்தத் தலத்திற்கு வந்தேன்; அங்கு எங்கே இருக்க வேண்டும் என்று சிந்தித்தேன். அப்போது விஷ்ணுவின் உடலற்ற குரல் எனக்குக் கேட்டது: “இங்கிருந்து போ, இங்கேயே இரு, அல்லது உட்கார்; இங்கேயே உன் யாகம் செய்யும் எண்ணத்தைக் கொண்டுவா. உன் யாகம் இங்கே நிறைவேறும்.” என. யாகம் செய்யும் தீர்மானம் எடுத்தபோது, ஓ தேவர்களுக்குள் சிறந்தவனே, வேதங்கள் கூறும் எல்லா விதிகளும் அவ்வாறே செய்யப்பட வேண்டும். இதிகாசங்கள், புராணங்கள், மற்ற எல்லா அறிவும் என் வாயிலிருந்து வெளிப்பட்டு, நினைவாக நிலைத்தன. வேதங்களின் அர்த்தம் அந்தவேளை முழுவதும் எனக்கு விளங்கியது; பின்னர் புகழ்பெற்ற புருஷசூக்தம் எனக்கு ஞாபகம் வந்தது. அதில் கூறப்பட்டுள்ள யாக உபகரணங்களை அனைத்தும் தயார் செய்தேன்; அதில் கூறப்பட்ட முறையில் யாக பாத்திரங்களை அமைத்தேன். அந்த இடத்தில், சுத்தமாக, தன்னியந்திரணத்துடன், தபோநிஷ்டராக, நான் நின்றேன்; அந்த இடம் என் பெயரால் பிரபலமானது ஆனது. என் பூஜைத் தலம் 'பிரமகிரி' என்ற பெயரில் புகழ்பெற்றது, ஓ மகா முனிவரே, அது எண்பத்திநான்கு யோஜனங்கள் விரிந்தது. என் பூஜைத் தலம் பிரமகிரியின் கிழக்கில் உள்ளது; அதன் நடுவில் யாகவேதி, தெற்கில் கார்ஹபத்ய அக்னி. அங்கு, ஆஹவனீயாக்னியையும் அமைத்தேன்; துணை இல்லாமல் யாகம் நிறைவேறாது என்று சாஸ்திரம் கூறுகிறது. எனது உடலை இரண்டாகப் பகிர்ந்தேன், ஓ முனிவரே; முன்னாள் பகுதியால், யாகம் நிறைவேற என் மனைவி பிறந்தாள். மற்ற பகுதியால், நான் தான் கணவனாக ஆனேன், பாரம்பரியத்தில் கேள்விப்பட்டவாறு; வசந்த ருதுவை நெயாகத் தயார் செய்தேன், ஓ நாரதா. காடுகளை (இளஞ்சுடர்) கிரீஷ்மமாக, ஹவிராக் சரத்ருதுவை, வருஷாகாலத்தை தர்ப்பையாக அமைத்தேன். அங்கு ஏழு சந்தங்களை வேதிகை மரக்கட்டைகளாக, காலத்தின் பிரிவுகளை—களா, காஷ்டா, நிமிஷம்—எரிபொருளாகவும், பாத்திரங்களாகவும், தர்ப்பையாகவும் எடுத்தேன். பிறகு, ஆதியில்லாத, அந்தமில்லாத காலமே யாகபாலமாகவும், பசுவை கட்டும் கயிறாகவும் ஆனது. மூன்று குணங்களின் நூல்கள்—சத்துவம் முதலியவை—கட்டுகளாக ஆனது. ஆனால் அங்கு யாகப் பசு இல்லை; அப்போது நான் வைஷ்ணவ வார்த்தையை, உடலற்றவாறு உரைத்தேன். “யாகப் பசு இல்லாமல், இந்த யாகம் நிறைவேறாது;” அப்போது அந்த நித்யமான, உடலற்ற தேவியார் எனக்கு இவ்வாறு கூறினாள்.