முனிவர் அகத்தியரைச் சுற்றி இருந்த அந்த ஞானிகள், “யார் இந்த ஞானதானி என்று அழைக்கப்படுகிறார்? பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஷா, ஆதித்யா அல்லது சந்திரனா?” என்று கேட்டனர். அவர்கள் மேலும், “அல்லது அக் ஞானதானி அக்கினியா, வருணனா? எவனே இந்த ஞானத்தை வழங்குகிறான்?” என்று ஆவலுடன் விசாரித்தனர். அதற்கு அகத்தியர், “யார் ஞானதானி என்பதை கேளுங்கள்,” என்று ஆரம்பித்தார். “நீர் என்பது அக்கினி என்று சொல்லப்படுகிறது; அந்த அக்கினியே சூரியன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அந்த சூரியனே உண்மையில் விஷ்ணு; அந்த விஷ்ணுவே பாஸ்கரன். பிரம்மா என்பதே ருத்ரன்; ருத்ரனே இந்த அனைத்தும். எல்லாம் யாரில் இருக்கின்றனவோ, அந்த ஞானமே இங்கு ஞானதானி என்று அழைக்கப்படுகிறான்.” “பல வகையான ஆசான்கள் இருக்கிறார்கள்—குருமார்கள், உந்துநடத்துவோர், விளக்குவோர், விவரிப்போர், உடலை அளிப்போர்—ஆனால் இவர்களில் ஞானதானி உடையவர் மிகச் சிறந்தவர். பாகுபாடு அழிவதற்கான ஞானமே இங்கு உண்மையான ஞானம். அந்த ஒரே, இரட்டையற்ற சம்புவை, பாகுபாடு என்ற மாயையால், பண்டிதர்கள் இந்திரன், மித்ரன், அக்கினி என்று பல பெயர்களில் கூறுகிறார்கள்.” அகத்தியரின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட பிறகு, அவர்கள் பாடல்களைப் பாடிக்கொண்டே சென்றனர்; ஐவர் வடக்குக் கங்கைக்கு, ஐவர் தெற்குக் கங்கைக்கு சென்றனர். அகத்தியர் எடுத்துச் சொன்னபடி தெய்வங்களை வழிபட்டு, தத்தம் ஆசனங்களில் ஒழுங்காக அமர்ந்து, சத்தியத்தில் தியானமடைந்தனர். அப்போது, எல்லா தேவர்களும் மிகவும் மகிழ்ந்தனர், ஏனெனில் படைப்பாளியின் பங்கு யுக ஆரம்பத்தில் பிரபஞ்சத்தின் மூலத்தால் நிறுவப்பட்டது. அநியாயத்தை அகற்ற, வேதங்களை நிலைநிறுத்த, உலகங்களுக்குப் பயன் செய்ய, தர்மம், காமம், அர்த்தம் ஆகியவற்றை அடைய இந்தப் பங்கு அமைக்கப்பட்டது. புராணங்கள், ஸ்மிரிதிகள், வேதங்கள், தர்மசாஸ்திரங்கள் ஆகியவற்றின் பொருள் தீர்மானிக்கப்படும்போது, உலகங்களை உருவாக்கும் படைப்பாளியின் பங்கு விரும்பப்படுகிறது; நீங்கள் அந்த வடிவத்தை அடைவீர்கள். அநியாயம் எழும்பும் போது, வேதங்கள் சிதைவுறும் போது, அவர்கள் படிப்படியாக ப்ரஜாபதிகளாக உயர்வடைவார்கள். வேதங்கள் துன்புறும் போது, எதிர்கால வியாசர்கள் அவர்களில் தோன்றுவார்கள்; தர்மம் குறையும் போது, வேதம் குறைவாகப் போகும் போது, அவர்கள் எல்லாருக்கும் பயன் செய்ய நடவடிக்கை எடுப்பார்கள்; அவர்களது தவம் மிக உயர்ந்த கங்கையின் கரையில் நடைபெறும். அங்கே சிவன், விஷ்ணு, நானும், ஆதித்யன், அக்கினி, நீர்—இவர்கள் அனைத்தும் எப்போதும் எல்லா வடிவங்களிலும் இருக்கிறார்கள். இவைகளைவிட தூய்மையானதும், மேலானதும் எதுவும் இல்லை; அந்த வடிவங்களை அடைந்ததும், அது பரப்ரம்மமே ஆகும். அந்த புனித ஸ்தலத்தில், எல்லாப் பிறவிகளின் சாராம்சமாகவும், பரவலாகவும் உள்ள சிவன், அனைத்து ஜீவராசிகளின் நலனுக்காக அங்கே வசிக்கிறார். எல்லா தேவர்களாலும் சூழப்பட்டு, அங்கே கருணையுடன் அருள் வழங்குகிறார்; அவர்களை தர்ம-வியாசர், வேத-வியாசர் என்றும் அறிய வேண்டும். அந்த புனித இடம் மூன்று உலகிலும் அந்தப் பெயரில் புகழ்பெற்றது; அதன் நீர் பாவத்தின் களிமையை கழுவி, மாயை, அகம்பாவம் ஆகிய இருளை நீக்கி, மக்களுக்கு எல்லா சாதனைகளையும் அளிக்கிறது—அதுவே மிகச் சிறந்த வியாச தீர்த்தம். அதன்பிறகு, மூன்று உலகிலும் புகழ்பெற்ற, முனிவர்களாலும், சித்தர்களாலும், மன்னர் முனிவர்களாலும் என்றும் சேவிக்கப்படும் புனித ஸ்தலம் ‘வஞ்சராசங்கமம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு காலத்தில், பறவைகளின் ராஜா கருடன், பாம்புகளுக்கு உழைக்கும் ஒரு சேவகராக ஆனான்; தன் தாய்க்கு சேவை செய்வதாலான துயரத்தால் மனம் வருந்தி, தனிமையில் சோகமாக மூச்சுவிட்டுக் கொண்டிருந்தான். “இந்த உலகில் புண்ணியவான்கள் மிகவும் பாக்கியசாலிகள்; தங்களுக்கு அடிமைத்தனம் இல்லாதவர்களே உண்மையில் பாக்கியசாலிகள். அவர்கள் சந்தோஷமாக வாழ்கிறார்கள், பாடுகிறார்கள், தூங்குகிறார்கள், சிரிக்கிறார்கள்—சுயாதீனமானவர்கள் பாக்கியசாலிகள்; பிறரின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பவர்கள் வெட்கப்பட வேண்டியவர்கள்.” இந்த எண்ணங்களில் மூழ்கிய கருடன், மனம் நிறைந்த துக்கத்துடன் தன் தாயை அணுகி, “அம்மா, யாருடைய தவறால்—உங்களுடையதா, என் அப்பாவின் தா, அல்லது எனதா—நீங்கள் ஒரு சேவகியாக ஆனீர்கள்? காரணம் என்ன என்று சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டான். அப்போது அவள், தன் மகனான அருணனின் இளைய சகோதரரிடம், “மற்றவர்களின் தவறு எதுவும் இல்லை; என் தவறையே நான் சொல்கிறேன். சொன்ன வார்த்தை தவறினால், அந்தவள் அடிமை ஆவாள்—இதை நான் அறிவித்துள்ளேன். நான் மற்றும் கட்ரூ ஒரு பந்தத்தில் ஈடுபட்டோம்; அவளது சூழ்ச்சியால் நான் தோற்றேன், அதனால் கட்ரூ என் உரிமையாளராக ஆனாள். விதி, மகனே, வல்லமை வாய்ந்தது—அது என்னென்ன செய்கிறது! இப்படி நான் கட்ரூவுக்கு அடிமையாக ஆனேன்; நான் அடிமையாக ஆனபோது, நீயும் அடிமை ஆனாய்,” என்று விளக்கினாள். கருடன், மிகுந்த துயரத்தில் அமைதியாக இருந்து, தாயிடம் எதுவும் பேசாமல், விதியின் பாதையை எண்ணிக் கொண்டிருந்தான். ஒரு நாள், கட்ரூ, தன் பிள்ளைகளின் நன்மைக்கும், தனக்கான வளத்திற்கும் ஆசைப்பட்டு, பறவையின் தாய் வினதையை நோக்கி, “உங்கள் மகன் தடையின்றி சூரியனை வணங்கச் செல்கிறான்; மூன்று உலகிலும் நீர் பாக்கியசாலி, அடிமையாக இருந்தாலும்,” என்று சொன்னாள். தன் துயரத்தை மறைத்து, வினதா ஆச்சரியத்துடன், “உங்கள் பிள்ளைகள் ஏன் சூரியனைப் பார்க்கச் செல்லவில்லை?” என்று கேட்டாள். “பாக்கியசாலியே, என் பிள்ளைகளை பாம்புகளின் இல்லத்திற்கு கொண்டு செல்லுங்கள்; கடல் அருகே ஒரு குளிர்ந்த ஏரி உள்ளது; அங்கே அவர்கள் வசிக்கிறார்கள்,” என்று கூறினாள் கட்ரூ. அப்போது, சுபர்ணன் பாம்புகளையும், கட்ரூவையும், வினதையையும் ஏற்றி எடுத்துச் சென்றான்; பிறகு, மகிழ்ச்சியடைந்த கட்ரூ, வைனதேயனின் தாயிடம் சொன்னாள். தேவர்களின் தலைவனான கருடனை, பாம்புகளின் தாய் மீண்டும் பணிவுடன் அழைத்துப் பேசினாள்: “என் பிள்ளைகள் மூன்று உலகிற்கும் குருவான அன்னபட்சியைப் பார்க்க விரும்புகிறார்கள்; அவரை வணங்கி, பிறகு என் இல்லமான சூரியனை நோக்கிச் செல்கிறார்கள். தயவு செய்து, என் பிள்ளைகளை ஒவ்வொரு நாளும் சூரிய மண்டலத்திற்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள்.” வினதா, நடுங்கி, மனம் கலங்கி, கட்ரூவிடம், “நான் முடியாது, பாம்புகளின் தாய்; என் மகன் உங்கள் பிள்ளைகளை அழைத்துச் செல்ல மாட்டான். அவர்கள் சூரிய பகவானை பார்த்தபின் திரும்பட்டும்,” என்று பதிலளித்தாள்.