ஒரு காலத்தில், சில பிரபஞ்சத்தின் முன்னோடிகள், பலவிதமான முறைகளில் மீண்டும் மீண்டும் தவம் செய்தும், அவற்றில் வெற்றி பெற முடியாமல் தவித்தனர். அவர்கள், “பெரியவரே, எங்கள் தவம் எதனால் பலிக்கவில்லை? எங்கள் தவத்திற்கு தடையாகிய குற்றம் எது?” என்று கேட்டனர். மேலும், “நாங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்? இங்கு தவம் செய்வதற்கான சரியான வழி எது? தயவுசெய்து எங்களுக்கு வழிகாட்டுங்கள், பிரம்மணர்களில் சிறந்தவரே, தவத்தில் முதன்மை பெற்றவரே!” என்று பணிவுடன் கேட்டனர். அவர்கள் அந்த முனிவரை, “ஞானிகளால் புகழப்பட்டவரும், சொற்களில் முதன்மை கொண்டவரும், எப்போதும் அமைதியுடன், தன்னடக்கத்துடன், கருணையுடன், நல்லது செய்யும் ஒருவரும் நீர். கோபமும், வெறுப்பும் இல்லாததால், நீங்கள் விரும்பியதைப் பேசுங்கள். பெருமை கொண்டவர்கள், கருணை இல்லாதவர்கள், ஆசானுக்கு சேவை செய்யாதவர்கள், பொய்யர்கள், கொடூரர்கள்—இவர்கள் உண்மையை அறிய முடியாது,” என்று புகழ்ந்தனர். அப்போது அகத்திய முனிவர், ஒரு கணம் தியானித்து, மெதுவாக அனைவரையும் நோக்கி பேசத் தொடங்கினார்: “நீங்கள் அமைதியான மனம் கொண்டவர்கள்; பிரம்மாவால் பிரபஞ்சத்தின் முன்னோடிகளாக உருவாக்கப்பட்டவர்கள். இருப்பினும், உங்கள் தவம் போதியதாக இருக்கவில்லை—உங்கள் வீழ்ச்சியின் காரணத்தை நினைவில் கொள்ளுங்கள். முன்பு பிரம்மா உருவாக்கியவர்கள், மகிழ்ச்சியை அடைந்தனர்; பிறகு மீண்டும் முயன்று, அவர்கள் அனைவரும் அங்கிரஸின் வம்சத்தாராக ஆனார்கள். நீங்கள் கூட, பலமுறை முயன்று, காலப்போக்கில் பிரபஞ்ச முன்னோடியை விட மேலானவர்களாக மாறுவீர்கள், இதில் ஐயம் இல்லை. “இப்போது, மூன்று உலகங்களையும் புனிதமாக்கும் கங்கை நதிக்கரையில் போய் தவம் செய்யுங்கள்; இந்த உலகத்தில் கங்கையைத் தவிர வேறு எந்த வழியும் இல்லை. அங்கு, அந்த புனித ஸ்தலத்தில், அறிவை வழங்கும் ஒருவரை ஆசிரமத்தில் வழிபடுங்கள்; அந்த மகாத்மா உங்களுடைய அனைத்து சந்தேகங்களையும் நீக்குவார். உண்மையான ஆசானை இல்லாமல் எவரும் எங்கும் பரிபூரணத்தைக் காண முடியாது.” அவர்கள், “அறிவை வழங்குவோர் என்றால் யார்—பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஷா, ஆதித்யா, அல்லது சந்திரனா?” என்று கேட்டனர். “அல்லது, அக்னியா, வருணனா? அறிவை வழங்குவோர் யார்?” என்று மீண்டும் கேட்டனர். அகத்தியர் பதிலளித்தார்: “யார் அறிவை வழங்குவோராக பேசப்படுகிறார் என்பதை கேளுங்கள். “தண்ணீரே அக்னியாகும்; அக்னியே சூரியன்; சூர்யனே உண்மையில் விஷ்ணு; விஷ்ணுவே பாஸ்கரன். பிரம்மாவே ருத்ரன்; ருத்ரனே அனைத்தும். அனைத்தும் யாரில் உள்ளது, அந்த அறிவே இங்கு அறிவை வழங்குவோராக அழைக்கப்படுகிறார். ஆசான்கள் பலர்—கற்றுவிப்போர், தூண்டுவோர், விளக்குவோர், உடலை வழங்குவோர்—ஆனால் இவர்கள் எல்லாவற்றிலும் அறிவை வழங்குவோரும் உயர்ந்தவர். “பிரிவை அழிக்கும் அறிவே உண்மையான அறிவாகும். அந்த ஒரே, இரட்டையற்ற சம்புவை ஞானிகள் பல பெயர்களில்—இந்திரன், மித்ரன், அக்னி—என்று, வேறுபாடுகள் காரணமாக மாயையால் கூறுகின்றனர்.” அகத்தியரின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்டவுடன், அவர்கள் பாடல்கள் பாடித்தம் சென்றனர்; ஐந்து பேர் வடகங்கை நோக்கி, மற்ற ஐந்து பேர் தெற்கங்கைக்கு சென்றனர். அகத்தியர் சொன்னபடி தெய்வங்களை வழிபட்டு, தம்முடைய ஆசனங்களில் அமர்ந்து, உண்மையை தியானித்தனர். அப்போது, எல்லா தேவர்களும் மகிழ்ந்தனர், ஏனெனில் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் பொறுப்பு யுகத்தின் தொடக்கத்திலேயே பிரபஞ்சத்தின் மூலத்தால் நிர்ணயிக்கப்பட்டது. அதனால், தர்மம், காமம், அர்த்தம் ஆகியவற்றைப் பெறவும், வேதங்களை நிலைநிறுத்தவும், உலக நன்மிக்காகவும் இவர்கள் தவம் செய்தனர். புராணங்கள், ஸ்மிரிதிகள், வேதங்கள் மற்றும் தர்மசாஸ்திரங்களின் அர்த்தம் உறுதி செய்யப்படும்போது, உலகங்களை உருவாக்கும் பொறுப்பு விரும்பப்படுகிறது; நீங்கள் அத்தகைய வடிவத்தை அடைவீர்கள். அவர்கள் படிப்படியாக ப்ரஜாபதியாக உயர்வார்கள்; அதாவது, அநியாயம் எழும்பும் போதும், வேதங்கள் குறையும் போதும். வேதங்கள் சிரமப்படும்போது, இவர்களிலிருந்து எதிர்கால வியாசர்கள் தோன்றுவார்கள்; தர்மம் குறையும் போதும், வேதம் குறையும் போதும், அவர்கள் உலக நன்மிக்காக செயல்படுவார்கள்; அவர்களது தவ ஸ்தலம் கங்கையின் பரமமான கரைதான். அங்கு, சிவன், விஷ்ணு, அகத்தியர், ஆதித்யன், அக்னி, நீர்—இவர்கள் எல்லாம் எப்போதும் அனைத்து வடிவங்களிலும் இருக்கின்றனர். இவற்றை விட புனிதமானதும், உயர்ந்ததும் எதுவும் இல்லை; அவ்வடிவங்களை அடைந்தபின், அது பரம பிரம்மமே. அனைத்து உயிர்களின் சாராம்சமான பரிபூரண சிவன், அங்கு அந்த புனித ஸ்தலத்தில், அனைத்து உயிர்களிடமும் கருணையால் உறைகிறார். எல்லா தேவதைகளும் அவரைச் சுற்றி, அங்கு அருள் வழங்குகிறார். அவர்கள் தர்ம-வியாசர்களாகவும், வேத-வியாசர்களாகவும் அறியப்பட வேண்டும். அந்த புனித ஸ்தலம், மூன்று உலகங்களிலும் அந்தப் பெயரில் புகழ்பெற்றது; அதன் நீர் பாவத் துகள்களை கழுவி, மாயையும், அஹங்காரமும் அகற்றி, எல்லா சாதனைகளையும் வழங்கும்—அது எதுவும் ஒப்பிட முடியாத வியாச தீர்த்தம். அதே பகுதியில், வஞ்சராசங்கமம் எனும் புனித ஸ்தலம் உள்ளது; அது மூன்று உலகங்களிலும் புகழ்பெற்றது, எப்போதும் முனிவர்கள், சித்தர்கள், மன்னர் முனிவர்கள் ஆகியோரால் வழிபடப்படுகிறது. ஒரு சமயம், பறவைகளின் அரசனாகிய கருடன், பாம்புகளுக்கு அடிமையாக ஆனான். தாய்க்கு சேவை செய்யும் துன்பத்தில் மனம் வருந்தி, தனியாக அமர்ந்து ஆழ்ந்த சுவாசத்துடன் சிந்தித்தான்: “இந்த உலகில் புண்ணியவான்கள் மட்டுமே உண்மையில் பாக்கியசாலிகள்; யாருக்கும் அடிமை நிலை வராமல், பிறர் கட்டுப்பாட்டில் இல்லாதவர்களே பாக்கியசாலிகள். அவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்கிறார்கள், பாடுகிறார்கள், தூங்குகிறார்கள், சிரிக்கிறார்கள்—சுயாதீனமானவர்களே பாக்கியசாலிகள்; பிறர் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பது வெட்கக்கேடானது.” இவ்வாறு மனம் கலங்கிய வினதையின் மகனாகிய கருடன், தாயை அணுகி, “அம்மா, உங்களுடைய தவறு, என் தந்தையின் தவறு, அல்லது எனது தவறு—யாருடைய காரணமாக நீங்கள் அடிமையாகினீர்கள்? காரணத்தைத் தெளிவாகக் கூறுங்கள், கேட்டுக்கொள்கிறேன்,” என்று கேட்டான். அப்போது அவளும், தனது மகனாகிய அருணனின் இளைய சகோதரனிடம், “இது எவரின் தவறும் அல்ல; என் சொந்த தவறையே நான் சொன்னேன். சொன்ன வார்த்தை கெட்டுப்போனால் அடிமை ஆக வேண்டும்—இதைத்தான் நான் கூறுகிறேன். நான், கதிருவுடன், ஒரு பந்தயத்தில் ஈடுபட்டேன்; அவளது வஞ்சகத்தால் நான் தோற்றேன், அதனால் கதிரு எனது உரிமையாளர் ஆனாள். விதி, மகனே, மிகவும் வல்லமையுடையது—எதை எல்லாம் அது செய்யாமல் விடும்? அப்படி நான் கதிருவுக்கு அடிமை ஆனேன்; நான் அடிமை ஆனபோது, நீயும் அடிமை ஆனாய், கசியப புத்திரனே,” என்று கூறினாள். இதை கேட்ட கருடன், மிகுந்த துயரத்தில், தாயிடம் எதுவும் பேசாமல் அமைதியாக இருந்தான்; விதியின் ஓட்டத்தை எண்ணிக் கொண்டான்.