பண்டைய காலத்தில், புண்ணியசாலிகள் அறிந்திருந்த ஒரு தீர்த்தம் உண்டு—அது 'சஹஸ்ரகுண்ட' என அழைக்கப்படுகிறது. அந்தத் தீர்த்தத்தை நினைத்தாலே மகிழ்ச்சி கிடைக்கும் என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர். இந்நிலையில், இராமர், தசரதனின் மகனாகிய அவர், பெரும் சமுத்திரத்தின் மீது பாலம் அமைத்து, இலங்கை நகரை எரித்து, ராவணன் உள்ளிட்ட பகைவர்களை அம்புகளால் யுத்தத்தில் வீழ்த்தினார். பின்னர், இராமர், வைதேஹியிடம் அருகில் சென்று, உலகங்களை பாதுகாக்கும் தேவதைகள் பார்வையிட்டபோது, அவளுடைய ஆசான் முன்னிலையில் இந்த வார்த்தைகளை சொன்னார். அப்போது, சகோதரர் லக்ஷ்மணரின் முன்னிலையில், அக்னிப் பரிசுத்தி பெற்ற சீதையை நோக்கி இராமர், “வா வைதேஹி, நீ பரிசுத்தள்; என் மடியில் ஏறத் தகுதியுள்ளவள்” என அழைத்தார். அந்த நேரத்தில், புகழ்பெற்ற அங்கதன் மற்றும் அனுமான், “இல்லை, நாம் வைதேஹி மற்றும் நம்முடைய நண்பர்களுடன் அயோத்தியாவிற்குச் செல்வோம்” என்று கூறினர். அங்கே, சகோதரர்கள், தாய்மார்கள், மற்ற சாதாரண மக்கள் அனைவரும் பார்த்துக்கொண்டிருக்க, அந்த இளவரசி பரிசுத்தமானவள் என்று அறிவிக்கப்பட்டாள். பின்னர், மிக உத்தமமான நாளில் அயோத்தியாவில், “இவள் என் மடியில் ஏறத் தகுதியானவள்; அவளுடைய நடத்தை குறித்து யாருக்கு ஐயம்?” என இராமர் கூறினார். ஆனால், மக்களிடையே கிளம்பிய சந்தேகம், குறிப்பாக தன் சொந்தவர்கள் இடையே பரவிய செய்தி, தவிர்க்கப்பட வேண்டியதாக இருந்தது. அவர்களின் சொற்களை பொருட்படுத்தாமல், லக்ஷ்மணரும் விபீஷணனும் செயல்பட்டனர். இராமரும் ஜாம்பவானும் சீதையை அழைத்தனர்; தேவதைகள் “மங்களமாக இரு” என்று ஆசீர்வதித்தனர்; சீதா மன்னரின் மடியில் ஏறினாள். இந்த மகிழ்ச்சியில், அவர்கள் விரைவாக அழகிய புஷ்பக விமானத்தில் புறப்பட்டு, அயோத்தியா நகரை அடைந்து தங்கள் ராஜ்யத்தை மீண்டும் பெற்றனர். அனைவரும் எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடன், இராமருக்கு பக்தியுடன் வாழ்ந்தனர். சில நாட்கள் கழித்து, கீழ்மக்களிடமிருந்து ஒரு தவறான, அவமதிக்கும் வார்த்தை வந்தது. அந்த கடுமையான, பொய்யான பழியை இராமர் கேட்டதும், அவர் அவளை—கருவில் பிறக்காதவளாகிய சீதையை—விட்டுவிட்டார்; உயர்ந்த குலத்தவர்கள் பொய்யான பழியையுமே சகிக்கமாட்டார்கள். வால்மீகி முனிவரின் ஆசிரமம் அருகே, லக்ஷ்மணர், தன் கண்ணீர் சிந்தியபடியே, குற்றமற்ற, அழும் சீதையை விட்டுவந்தார். இது அவரால் பயத்தினால் செய்யப்பட்டது; பெரியவர்கள் கட்டளை மீற இயலாது. சில நாட்கள் கழித்து, இராமரும் சௌமித்ரியுடன் (லக்ஷ்மணர்) அஸ்வமேத யாகத்திற்காக துவக்கப்பட்டனர்; அங்கே இராமரின் இரு மகன்களும் வந்தனர். லவனும் குஷனும், நாரதர் போன்ற புகழ் பெற்ற குருக்களுக்குச் சமமாக, ராமாயணத்தின் முழு கதையையும் காந்தர்வர்களைப் போல் இனிமையாகப் பாடினர். இராஜகுமாரர்கள், இராமரின் எல்லா செயல்களையும் பாடிக்கொண்டே, யாகவெளியை அடைந்தனர். பின்னர், இராமரின் இரு மகன்கள், வீரரும் வைதேஹியின் பிள்ளைகளாக அறியப்பட்டவர்களும், அங்கு கொண்டுவரப்பட்டனர்; அவர்கள் முறையே அபிஷேகம் செய்யப்பட்டனர். இராமர் அவர்களைத் தன் மடியில் அமர்த்தி, மீண்டும் மீண்டும் அணைத்துப் பாசம் காட்டினார். இந்த உலக வாழ்க்கை துயரால் வாடுபவர்களுக்கு, தங்கள் பிள்ளைகளை அணைப்பதே மிக உயர்ந்த நிம்மதி. அவர்களை மீண்டும் மீண்டும் அணைத்து, முத்தமிட்டு, இராமர் மனம் முழுவதும் பிள்ளைகளில் மூழ்கினார்; அவ்வப்போது துயரம் கொண்டு மூச்சுவிட்டார். அத்துடன், இலங்கையில் வாழும் ராட்சசர்கள் அங்கு வந்தனர். சுக்ரீவன், அனுமான், அங்கதன், ஜாம்பவான் மற்றும் மற்ற எல்லா வாநரர்களும் விபீஷணன் தலைமையில் வந்தனர். அவர்கள் இராமரிடம் வந்து, அவர் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருப்பதைப் பார்த்தனர்; ஆனால் சீதா அங்கு இல்லை என்பதால், பொன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அனுமானும் அங்கதனும் குழப்பமடைந்தனர். அவர்கள், “பூமியில் பிறந்த தாயாகிய சீதா எங்கே? இங்கு இராமரே மட்டும் இருக்கிறார்” என்று கேட்டனர். காவலாளர்கள், “இராமர் அவளை விட்டுவிட்டார்” என்று பதிலளித்தனர். உலகங்களை காக்கும் தேவர்கள் பார்த்துக்கொண்டே, அந்தப் புண்ணியவதி பற்றிப் பேசப்பட்டபோது, சீதா பரிசுத்திக்காக அக்னியில் நுழைந்தாள்; இருந்தும் ராஜா நிலைமை மாறவில்லை. மக்களிடையே கிளம்பிய வார்த்தையால், இராமர் தன் ப்ரியமானவளைக் கைவிட்டார்; “நாம் இறந்து விடுவோம்” என்று சொல்லிக்கொண்டு, அவர்கள் மீண்டும் கவுதமி நதிக்குப் புறப்பட்டனர். இராமர் அயோத்தியா குடிமக்களுடன் சேர்ந்து, அந்த இருவரையும் நாடி, கவுதமியில் சென்று உத்தமமான தவத்தில் ஈடுபட்டார். மறுமறுமாய் நினைத்து, மூச்சுவிட்டு, உலகத்தாயாகிய சீதாவை நாடி, உலக வாழ்க்கை பற்றுகளை விட்டுவிட்டு, கவுதமியை சேவிக்க விரும்பினர். மூன்று உலகங்களின் அதிபதியான இராமர், தன் சகோதரருடன் உண்மையாக அங்கு வந்தார்; கவுதமியில் ஸ்நானம் செய்து, சிவனை ஆராதனை செய்தார். ஆயிரக்கணக்கானோர் சூழ, அவர் எல்லா துயரங்களையும் நீக்கியார்; அந்த இடமே 'சஹஸ்ரகுண்ட' என அழைக்கப்படுகிறது. அங்கு இன்னும் பத்து தீர்த்தங்கள் உள்ளன; அவை எல்லா விருப்பங்களையும் பூர்த்தி செய்யும் புண்ணிய ஸ்தலங்கள். அங்கு ஸ்நானம் செய்து தானம் செய்தால், ஆயிரமடங்கு பலன் கிடைக்கும். அந்த புனிதமான கவுதமி நதிக்கரையில், வசிஷ்டர் முதலான மகரிஷிகள், எல்லா பாபங்களையும் அழித்து, எல்லா அபாயங்களிலிருந்தும் காப்பாற்றும் யாகம் செய்தனர். அந்த ஆயிரக்கணக்கான குளங்களில், பூமியின் அருளால் அந்த மகா முனிவர் தம் எல்லா ஆசைகளையும் பூர்த்தி செய்தார். ராக்ஷஸர்களை அழிக்கும் கவுதமி நதியின் அருளால், அந்த சஹஸ்ரகுண்ட தீர்த்தம் மிகப் பெரிய புண்ணியம் பெற்றதாக ஆனது. அதே இடம் 'கபில தீர்த்தம்' என்றும், 'அங்கிரஸா' என்றும், 'ஆதித்ய' என்றும், 'சைம்கிகேய' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. கவுதமியின் தெற்குக் கரையில், மகா முனிவர் அங்கிரஸ், ஆதித்யர்களுக்காக யாகம் செய்தார்; ஆதித்யர்கள் அவருக்குத் தெற்குப் பகுதியை பரிசாக அளித்தனர். பின்னர், ஆதித்யர்கள் அங்கிரஸரிடம் இருந்து தவம் செய்ய புறப்பட்டனர்; அந்த நிலம் சைம்கிகி என மாறி, அங்கு வாழ்ந்த மக்களை விழுங்கியது. அங்கு வாழ்ந்த மக்கள், பயந்து, அது சைம்கிகி நிலம் என அறிவு பெற்றுவிட்டு, அங்கிரஸரிடம் புகார் தெரிவித்தனர். அப்போது, ஆதித்யர்களைத் தேடி அங்கிரஸர்கள், “அந்த நிலத்தை மீண்டும் எடுத்துக்கொள்ளட்டும்” என்று கூறினர். ஆதித்யர்கள், “இல்லை” என்று மறுத்தனர். ஞானிகள், தாங்களே தந்த அல்லது பிறர் தந்த நிலத்தை மீண்டும் எடுத்துக்கொள்வதில்லை; தாங்களே தந்த நிலமாக இருந்தாலும், பிறர் தந்த நிலமாக இருந்தாலும், அதை மீண்டும் பிடிப்பது பாவம் என்பார்கள். இவ்வாறு, தீர்த்தங்களின் மகிமையும், இராமபிரானின் வாழ்க்கையின் முக்கியமான நிகழ்வுகளும், அந்தப் புண்ணிய ஸ்தலங்களின் வரலாறும், இந்தக் கதையில் விரிவாக எடுத்துரைக்கப்படுகின்றன.