ஒரு நல்ல குடும்பத்தில் பிறந்த பெண், தனது அறம் கெடுவதைப் பயந்து, தனிப்பட்ட செயல்களில் மிகுந்த கவனம் செலுத்த வேண்டும்; அவள் செயலைக் காவலர்கள் கண்டுபிடித்தால், உடனே எழுந்து அங்கிருந்து விலக வேண்டும். அந்த நேரத்தில், அந்த தவறான செயலைக் கண்டபோது, உயர்ந்த மனம் கொண்ட ப்ருஹஸ்பதி கோபத்தில் அவனைப் பழித்தார், கடுமையான வார்த்தைகளால் அவன் தவறைத் திட்டினார். ஒருவரின் பிரியமானவர் மற்றொருவரால் கைப்பற்றப்படும்போது, அதைக் கண்டவன்—even அவன் ஒரு பிரபுவாக இருந்தாலும்—அதைத் தாங்க முடியுமா? அதேபோல், தேவன் சந்திரனும் கோபத்தில் அவனுடன் போரிட்டான். சந்திரன் curses, ஆயுதங்கள், அல்லது தெய்வ மந்திரங்களால் அழிக்கப்படவில்லை; ப்ருஹஸ்பதி உருவாக்கிய மந்திரங்களாலும் அவன் அழிக்கப்படவில்லை. பின், சந்திரன் தாராவை எடுத்துக் கொண்டு, அவளை தனது அரண்மனையில் நிறுவினார்; பல வருடங்கள் அவளை அனுபவித்தார், அச்சமின்றி ரோகிணியையும் அனுபவித்தார். அந்த காலத்தில், அவனைத் தெய்வங்கள், கோபம், curses, spells, அரசர்கள், முனிவர்கள், சமாதானம், பாகுபாடு, தண்டனை—எதாலும் வெல்ல முடியவில்லை. ப்ருஹஸ்பதி, தனது மனைவியை மீண்டும் பெற முடியாமல், அனைத்துவித முயற்சிகள் தோல்வியுற்றபோது, ஜீவா தந்திரம் குறித்து நினைத்தார். அறிவுள்ள ஒருவர், மரியாதையைத் துறந்து, அவமானத்தை ஏற்றுக் கொண்டு, தன் நலனுக்காக செயல்பட வேண்டும்; ஏனெனில், தன் நலனை இழப்பது முட்டாள்தனமே. அறிந்தவர்கள், எந்த வழியிலானாலும், தங்கள் குறிக்கோளை அடைய வேண்டும்; வீணாக, மயங்கிப் போனவர்கள் விரைவில் அழிவை அடைகிறார்கள். இவ்வாறு தீர்மானித்த ஜீவா, ஷுக்ராவிடம் சென்று, அவனிடம் செய்தியை தெரிவித்தார்; கவிஞன், அவன் வந்ததை அறிந்து, மரியாதையுடன் வரவேற்றார். அவன் அமர்ந்து, நன்றாக ஓய்வெடுத்து, மரியாதையுடன் இருந்தபோது, தைத்யர்களின் குரு அவன் வந்த காரணத்தை கேட்டார். வீட்டிற்கு வந்த எதிரிகளை கூட விரோதத்துடன் நடத்தக் கூடாது; அதனால், ப்ருஹஸ்பதி தன் மனைவியின் அபகரிப்பை ஆரம்பத்திலிருந்து விரிவாக கூறினார். ப்ருஹஸ்பதி கூறியதை கேட்ட கவிஞன் கோபமடைந்தார்; நாரதரும், தனது சீடன் சந்திரன் செய்த தவறை கேட்டதும், அதைப் பெரும் குற்றமாக கருதி, கவிஞன் கோபத்தில் பேசினார்: "உன் பிரியமான மனைவி, மற்றொருவரால் தவறாக நடந்துகொள்ளப்பட்டவள், உனக்கு திரும்பக் கிடைக்கும் வரை—அப்போது தான் நான் சாப்பிடுவேன், பானம் பண்ணுவேன், உறங்குவேன், பேசுவேன்." "அவளை இங்கே கொண்டு வந்து, மரியாதை செய்யவும், சந்திரனை, தன் ஆசானைத் துரோகம் செய்ததற்காக curse செய்யவும்; அப்போதுதான், ஓ பலவான கிரகத்தலைவா, நான் சாப்பிடுவேன்—என் வார்த்தைகளை கேள்." இவ்வாறு ஜீவாவிடம் கூறிய பிறகு, தைத்யர்களின் குரு அகற்றிப் போனார்; சிவனைப் பக்தியுடன் வழிபட்டு, உயர்ந்த சக்தியைப் பெற்றார். சங்கரனிடம் பல வரங்களை பெற்ற அவர், சிவனின் அருளால், இந்த உலகில் உடலுடன் இருப்பவர்களுக்கு எது கிடைக்காதது? ஷுக்ரா, ஜீவாவுடன் சந்திரன் இருக்கும் இடத்துக்குச் சென்றார்; அங்கு, அவர் உரக்க curse செய்தார்: "ஓ சந்திரா, என் வார்த்தைகளை கேள்! நீ, பாவமுள்ள பெருமை கொண்டு, பாவத்தை விட மோசமான செயலை செய்ததால், நீ குஷ்டரோகத்தால் பாதிக்கப்பட வேண்டும்!" என்று முனிவர் கோபத்தில் curse செய்தார். முனிவரின் curse-இனால், சந்திரன் உடனே மான் குறியுடன் மாறினான்; ஆசான், தலைவன், நண்பனைத் துரோகப்படுத்தியவன் அழிவை அடையாதவன் யார்? பின்னர், சந்திரன் தாராவை விட்டு விட்டான்; முனிவர் தாராவை எடுத்தார்; ஷுக்ரா, தேவர்கள், முனிவர்கள், பித்ருக்களை அழைத்தார். அவர், பல்வேறு நதிகள், நதிதெய்வங்கள், புனித மூலிகைகள் ஆகியவற்றை விசாரித்தார், தாரா தொடர்பான பிரச்சினைக்கு தீர்வு தேடினார். அப்போது, ஒரு வெளிப்பாடு தேவர்களுக்கு கூறியது: "தாரா, பக்தியுடன் கவுதமி நதியில் குளித்தால், அவள் புனிதமடைவாள்." இந்தத் தகவல் மிக நெருங்கிய ரகசியம்; எவருக்கும் சொல்லக் கூடாது; எந்த சூழ்நிலையிலும், கவுதமி மக்கள் பாதுகாவலியாக இருக்கிறாள். தாரா, தனது கணவருடன், விதிப்படி குளித்தாள்; அங்கு பூக்கள் மழை பொழிந்தது, ஜெயக்கூட்டங்கள் எழுந்தன. மீண்டும், தேவர்கள், மனிதர்கள், சத்தியத்தை நிலைநிறுத்தும் அரசர்கள்—all of them—ப்ரஹ்மாவின் மனைவியை மீண்டும் திருப்பிக் கொடுத்தனர். ப்ரஹ்மாவின் மனைவியை, தேவர்கள் புனிதமாக்கி, மீண்டும் திருப்பிக் கொடுத்ததால், அங்கு எல்லாம் நலமாக இருந்தது; அதனால், ஓ பெரிய முனிவரே, அந்த இடம் புனிதமான தீர்த்தமாக ஆனது. ப்ரஹ்மாவின் மனைவியை, தேவர்கள் புனிதமாக்கி, திருப்பிக் கொடுத்ததால், அந்த தீர்த்தம் அனைத்து பாவக் கூட்டங்களை அழிப்பதாக, எல்லா ஆசைகளையும் பூர்த்தி செய்யும் இடமாக, தேவர்கள் மற்றும் அவர்களது கூட்டாளிகளுக்கு மகிழ்ச்சி, நலன் தரும் இடமாக ஆனது. பிருஹஸ்பதி, ஷுக்ரா, தாரா—all of them—அந்த இடத்தில் உச்ச ஆனந்தத்தை அடைந்தனர்; குரு கவுதமி நதியிடம் பேசினார்: "ஓ கவுதமி, நீ எப்போதும் வழிபாட்டிற்கு தகுதியானவள், அனைவருக்கும் முக்தி அளிப்பவள்; நான் சிம்ம ராசியில் இருக்கும்போது, நீ மூன்று உலகையும் புனிதமாக்குகிறாய்." "நீ, எல்லா தீர்த்தங்களும் கொண்ட சிறந்த நதியாக இருப்பாய்; விண்ணிலும், பூமியிலும், பாதாளத்திலும் உள்ள தீர்த்தங்கள்—all of them—நீ சிம்ம ராசியில் இருக்கும் போது, உன்னிடம் குளிக்க வருவார்கள், ஓ தாயே." ஆனந்தம் என்ற பெயருடைய தீர்த்தம், பாக்கியம், புகழ், ஆயுள், ஆரோக்கியம், செல்வம்—all of them—அதைக் கூட்டும் இடமாகும். அங்கு, கவுதமா ஐந்து ஆயிரம் தீர்த்தங்களை அறிவித்தார்; அவற்றை நினைத்தாலும், கூறினாலும், ஒருவர் தம் ஆசைகளுடன் எப்போதும் இணைந்திருப்பார். இங்கு, சிவன் இருக்கும் இடத்தில், நந்தி எப்போதும் கங்கையின் கரையில் நடமாடுகிறார்; அதனால், அது நந்தி-தடம் எனப்படுகிறது; அந்த தீர்த்தம் ஆனந்தம் எனப்படுகிறது, ஏனெனில் அது எல்லா மகிழ்ச்சியையும் கூட்டுகிறது. அது 'பவ-தீர்த்தம்' எனப்படுகிறது; பவா (சிவன்) தான் அங்கு இருக்கிறார், எல்லா உயிர்களின் ஆத்மா, உலகில் எங்கும் இருக்கும், இருப்பு, அறிவு, ஆனந்தம் ஆகிய மூன்று வடிவங்களை கொண்டவர். இப்போது, நான் மிகவும் புனிதமான, புண்ணியமான கதையைச் சொல்கிறேன்: சூரிய வம்சத்தில் பிறந்த, க்ஷத்திரிய தர்மத்தை நிலைநிறுத்தும் வீரன். அவன் பிரசினபர்ஹி என்று அறியப்பட்டவன்; எல்லா கடமைகளிலும் தேர்ந்தவன்; 3.5 கோடி ஆண்டுகள் ஆட்சி செய்தான். அவன் ஒரு விரதம் கடைபிடித்தான்: "என் இளமை இழந்து விடும் போது, என் பிரியமான மனைவி, மகன்கள், சொத்துகள்—all of them—என்னை விட்டு பிரிந்து விடினால், நான் ராஜ்யத்தை விட்டு விலகுவேன்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. இந்த நடத்தை அறிவுள்ளவர்களுக்கு, உயர்ந்த பிறவிக்காரர்களுக்கும், விவேகமுள்ளவர்களுக்கும் உகந்தது." செல்வத்தை இழந்த பிறகு, தனிமையில் எங்கோ வாழ்ந்தாலும், உலகை ஆளும் போது கூட, பிரியமானவர்களிடம் பிரிவில்லை.