கங்கையின் வடகரையில் பிசாச தீர்த்தம் எனப் பெயர்பெற்ற ஒரு புனிதத் தலம் உள்ளது. அதன் பிசாச இயல்பினால், ஒருகாலத்தில் அங்கு ஒரு பிராமணர் மோக்ஷம் பெற்றதாகக் கூறப்படுகிறது. சுயவஸ்யனின் மகன் ஜீகர்த்தி என்றவர், குடும்பப் பிணைப்பு காரணமாகவும், கடுமையான பஞ்சத்தாலும் மிகவும் துன்புற்றிருந்தார். அந்தத் துன்பத்தில், அவர் தன் நடுநடுவான மகனான சுனஷ்சேபனை, விற்பனை செய்து, நிறைய செல்வம் பெறும் பொருட்டு, ஒரு க்ஷத்திரியனிடம் பலிகொடுக்க விற்றுவிட்டார். பிரம்மஞானிகளுள் சிறந்தவரான அந்த மகனை விற்றது, மிகப் பெரிய பாவமாகும். துன்பத்தில் சிக்கியவர்களும், அறிவுடையவர்களும் கூட, எத்தகைய பாவங்களையும் செய்யத் தயங்கமாட்டார்கள். அந்த ஜீகர்த்தி, பிராமணராக இருந்தாலும், பாகுபாடு செய்யும் பொருட்டு செல்வம் பெற்றதால், கடுமையான, தீராத நோய்களால் துன்புற்றார். காலப்போக்கில் அவர் இறந்ததும், நரகத்தில் வீசப்பட்டார். முன்னால் செய்த பாவங்களுக்கான அனுபவம் முடிவடையாமல், அவைகள் தொடர்ந்தன. யமனும், அவரது சேவகரும், ஜீகர்த்தியை பல்வேறு பிறவிகளில் அனுப்பினர். கடைசியில், அவர் ஒரு பீதிகரமான, பயங்கரமான பிசாசராக பிறந்தார். வெப்பமான கோடைக்காலத்தில், தண்ணீர் இல்லாத வனாந்தரங்களில், உலர்ந்த மரங்களுக்கிடையில், யம சேவகர்கள் அவனை வீசினர். மகளையும், மகனையும், நிலத்தையும், குதிரையையும், மாடுகளையும் விற்கும் நபர்கள், உலகம் அழியும் வரை நரகத்திலிருந்து மீளமாட்டார்கள் என்று கூறப்படுகிறது. சுய பாவப்பயனால், யம சேவகர்கள் அவனை கொடுமையால் வதைக்கும் போது, அவர் தன் செய்திகளை நினைத்து, உருக்கமாக அழுதார். ஒருநாள், ஜீகர்த்தியின் நடுநடுவான மகன் சுனஷ்சேபன், பாதையில் சென்று கொண்டிருந்தபோது, அந்த பிசாசத்தின் அழுகை ஒலி தொடர்ந்து கேட்கப்பட்டது. அப்போது, மகனை விற்ற பாவம், பிராமணனைக் கொன்ற பாவம், தந்தையான ஜீகர்த்தியின் பாவம் எல்லாம் ஒருசேர நினைவுக்கு வந்தது. சுனஷ்சேபன், “நீ யார், இவ்வளவு துன்புற்று அழுகிறாய்?” என்று கேட்டான். பிசாசமான ஜீகர்த்தி, துயரத்தில், “நான் சுனஷ்சேபனின் தந்தை,” என்று பதிலளித்தார். “மிகப் பெரிய பாவம் செய்து விட்டேன்; அதனால் பயங்கரமான பிறவி பெற்றேன்; நரகத்தில் சுடப்பட்டு, இப்போது இடைநிலைக்குப் பிறவி பெற்றுள்ளேன். தீமை செய்பவர்களுக்கு இதுவே நிலை,” என்று அவர் கூறினார். அப்போது சுனஷ்சேபன் தந்தையிடம், “அப்பா, என்னை விற்றதாலும், நீங்கள் நரகத்தை அடைந்ததற்குக் காரணம் நானே. ஆகவே, இப்போது உங்களை சுவர்க்கம் அடையச் செய்கிறேன்,” என்று உறுதி எடுத்தான். இவ்வாறு தீர்மானித்து, மகனாகப் பெற்றுக் கொண்ட காதியின் மகன், பெரிய முனிவரான சுனஷ்சேபன், தந்தை உயர் உலகங்களை அடைய வேண்டும் என்று விரும்பி, மனதில் கங்கைதீர்த்தத்தைத் தியானிக்கத் தொடங்கினார். மூவுலகிலும், முடிவில்லா துன்பத்தால் எரியப்படும் உயிர்களுக்கு, மாயா சமுத்திரத்தில் மூழ்கும் உயிர்களுக்கு, விஷ்ணுவின் திருவடிகளைத் தவிர வேறு ஆதாரம் இல்லை என்று அவர் உறுதியாக நினைத்தார். அந்த மகான் தந்தையை இரட்சிக்க விரும்பி, விரைவாக கவுதமி (கோதாவரி) நதிக்குச் சென்று, அங்கு நீராடி, சம்பு, விஷ்ணு ஆகியோரைக் கண்ணியத்தோடு தியானித்தார். பிறகு, பித்ரு-பிசாச ரூபத்தில் மிகுந்த துன்பமடைந்த தந்தைக்கு நீரஞ்சலி (தர்ப்பணம்) செலுத்தினார். அந்த ஒரு செயலில், ஜீகர்த்தி உடனே பாவம் நீங்கி, மிகவும் மங்களகரமான ரூபம் பெற்றார். இப்போது அவர் தெய்வீக வாகனத்துடன், தேவர்களின் கூடிய வரவேற்புடன், தன் மகனின் சக்தியாலும், கங்கையின் அருளாலும், ஹரி, சம்பு, பிரமா ஆகியோரின் கிருபையாலும், பத்தாயிரம் சூரியனின் பிரகாசத்துடன், விஷ்ணுவின் லோகத்தை அடைந்தார். அந்த நாளிலிருந்து, இத்தீர்த்தம் மிகவும் புகழ்பெற்றது. பிசாசங்களை அழிப்பதும், பெரிய நோய்களை குணப்படுத்துவதும், மக்களுக்கு நினைவு வந்தாலே கூட, பெரிய பாவங்களை விரைவாக நீக்குவதும் இதன் சிறப்பு. இத்தீர்த்தத்தின் மகிமையை இன்று உங்களுக்குச் சொன்னேன். இங்கு முப்பது நூறு தீர்த்தங்கள் மற்றும் பல தீர்த்தங்கள் உள்ளன; அவை போகத்தையும், மோக்ஷத்தையும் அளிக்கின்றன. இதற்கு மேலாக என்ன சொல்வது? இவை அனைத்து சித்திகளையும் வழங்கும். முனிவர்கள் விரும்பும் பலனை, இங்கு உள்ள தீர்த்தங்களை நினைத்தாலே கூட, பெற முடியும். இப்போது, நிம்னபேதா எனப் பெயர்பெற்ற மற்றொரு தீர்த்தம், மூவுலகிலும் புகழ்பெற்றது; அது அனைத்து பாவங்களையும் அழிக்கிறது. கங்கையின் வடகரையில் உள்ள இந்தப் புனிதத் தலத்தை நினைத்தாலே பாவங்கள் அழிகின்றன. அங்கு வேதத்வீபத்தைப் பார்த்தால், ஒருவர் வேதங்களில் புலமை பெறுவார். அந்தக் காலத்தில், அறம் மிகுந்த அரசனான ஐலன், ஊர்வசியை விரும்பினார். அவளுடைய கண்கள் யாரை மயக்கவில்லை? அவளைக் கண்டவுடன் யார் மனம் கலங்காது? அவள், அரசன் ஒரு சிறிதளவு நெய் அருந்திய இடத்துக்கு, ஒரு காலவரம்பு நிர்ணயித்து, ஹோமத்தைக் கண்ட பிறகு, அங்கிருந்து புறப்பட்டாள். ஊர்வசியை தனது தனிப்பட்டவளாகவும், இளமையுடனும், இன்பமளிப்பவளாகவும், அரசன் பெற்றார். அவள் படுக்கையில் உறங்கிக் கொண்டிருக்கையில், புரூரவஸ் அவளருகில் இருந்து எழுந்தான். அவனை உடை இல்லாமல் பார்த்தவுடன், ஊர்வசி உடனே அங்கிருந்து புறப்பட்டாள். பெண்களின் மனம் மின்னல் போல அசையும்; அவர்களில் நிலைத்தன்மை எங்கே? அந்த இரவில், உடை இல்லாமல், அதிசயத்துடன் அவளைப் பார்த்தான். அதற்கிடையில், ராஜா தன் எதிரிகளை எதிர்த்து போர் புரிந்தார். எதிரிகளை வென்று, மீண்டும் தேவர்களின் மகிமைமிக்க உலகத்திற்கு திரும்பினார். திரும்பியதும், பிரதான புரோகிதரான வசிஷ்டரிடமிருந்து அறிவுரை பெற்றார். ஊர்வசியின் பிரிவைக் கேட்டு, அரசன் மிகுந்த துக்கத்தில் மூழ்கினார். அவர் யாகம் செய்யவும், உண்ணவும், கேட்கவும், பார்க்கவும் விரும்பவில்லை. அந்த நேரத்தில், வசிஷ்டர், காரணமுள்ள வார்த்தைகளால், அந்த அரசனை விழிப்பூட்டினார். “அவள் இப்போது இறந்துவிட்டாள், மகா புத்திசாலி அரசா! துக்கப்படாதீர்கள். இந்நிலையில், தீமையான சக்திகள் உங்களைத் தொடக்கூடாது. பெண்களின் உள்ளத்தை நீ அறியவில்லை, அரசா! அவை நரி மனதைப் போன்றவை. எனவே, துக்கப்படாதீர்கள். இந்த உலகில், பெண்களால் ஏமாற்றப்படாதவர் யார்? ஏமாற்றம், கொடுமை, அசைவுத்தன்மை, சூழ்ச்சி—இவை அவர்களின் இயல்பு. அவர்களால் மகிழ்ச்சி கிடைக்கும் என்று யார் நம்புவார்? காலத்தின் விளைவால் அழிவடைப்பது யாருக்கு இல்லை? மதிப்பை நாடி, அதை அடைந்தவர் யார்? அதிர்ஷ்டத்தால் வழி தவறாதவர், பெண்களால் பாதிக்கப்படாதவர் யார்? மனம் மயங்குபவர்களுக்கு, உண்மை கனவோ, மாயையோ போலத் தோன்றும், அரசா! பெண்கள் யாருக்குத் துன்பத்தைத் தவிர மகிழ்ச்சி தருகிறார்கள்? இதை அறிந்தவன் துக்கம் நீக்கிக் கொள்ள வேண்டும். சங்கரன், விஷ்ணு, கங்கை ஆகியோருக்கு தவிர, மூவுலகிலும் துக்கம் அடைந்தவர்களுக்கு வேறு புகலிடம் இல்லை.” இவ்வாறு வசிஷ்டரின் அறிவுரை கேட்ட அரசன், தன் துக்கத்தை வென்று, தர்மத்தில் நிலைத்தார். அந்த ஐலன், கங்கையில் தங்கியவாறே, அறநெறியில் உயர்ந்தவனாக இருந்தான்.