புனிதமான அந்த இடங்களில் நீராடி தானம் செய்வது, அதிலும் குறிப்பாக கங்கையும் பருஷ்ணியும் சங்கமிக்கும் இடத்தில் செய்யப்படும்போது, வாஜபேய யாகத்திற்கும் மேலான புண்ணியம் கிடைக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. அங்கு நீராடுதல், தானம் செய்தல் போன்ற நற்காரியங்கள் மூலம் பெறப்படும் புண்ணியம் அளவிட முடியாதது. அதன்பிறகு, மார்கண்டேயா என்ற ஒரு தீர்த்தம் உண்டு; அது அனைத்து பாவங்களையும் நீக்கி, எல்லா யாகங்களின் பலனையும் அளிக்கும், புனிதமானது, தீமைகளை அகற்றும் இடம். இதன் மகிமையை நான் உனக்கு சொல்வேன், நாரதா, கவனமாக கேள். மார்கண்டேயர், பரத்வாஜர், வசிஷ்டர், அத்திரி, கவுதமர், யாஜ்ஞவல்க்யர், ஜாபாலி மற்றும் பல முனிவர்கள்—இவர்கள் அனைவரும் வேதங்களிலும் அதன் அங்கங்களிலும் தேர்ந்தவர்கள், சாஸ்திரங்களை இயற்றியவர்கள். இவர்கள் புராணங்கள், ந்யாயம், மீமாம்ஸா ஆகியவற்றிலும் ஆழ்ந்த அறிவு பெற்றவர்கள். ஒருவருடன் ஒருவர் விவாதித்தபோது, இவர்கள் ஒவ்வொருவரும் தத்தம் ஞானத்தின் படி மோக்ஷம் குறித்து தங்கள் கருத்துகளை பகிர்ந்தனர். சிலர் ஞானத்தைப் புகழ்ந்தனர்; சிலர் கர்மத்தை; சிலர் இரண்டையும். இவ்வாறு விவாதித்தபோது, அவர்கள் என்னுடைய கருத்தை கேட்டனர். என் கருத்தை அறிந்த பின், அவர்கள் சக்கரத்தையும் கதையும் ஏந்தும் பரமாத்மாவைச் சென்றடைந்து, அவருடைய கருத்தையும் அறிந்து, பின்னர் அந்த மகா முனிவர்கள் அங்கிருந்து புறப்பட்டனர். மீண்டும் விவாதத்தில் ஈடுபட்டு, அவர்கள் சங்கரனைச் சந்திக்கத் தீர்மானித்தனர். கங்கையின் கரையில் பவனை வழிபட்டு, அந்த விவாதத்தையே அவரிடம் முன்வைத்தனர். அப்போது திரிபுராந்தகன், கர்மத்தின் மேன்மையை விளக்கினார்: "ஞானமே கர்மமாக மாறுகிறது; அந்த ஞானமே கர்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆகையால், எல்லா உயிர்களும் கர்மத்தின் மூலம் தான் சித்தியை அடைகின்றன; கர்மமே அனைத்திலும் நிறைந்துள்ளது; அதற்கு அப்பாற்பட்டது எதுவுமில்லை." "ஞானம், யாகம், யோகம், சிவ வழிபாடு—இவை அனைத்தும் கர்மமே. இங்கு எந்த உயிரும் கர்மம் இன்றி இல்லை. ஆகையால், கர்மமே காரணம்; மற்றவை மாயை பிடித்தவர்களின் நடத்தை. முனிவர்கள் பேசும் இடத்தில் மகேஸ்வரன் எப்போதும் இருக்கிறார். இறுதியில், அவர் தீர்ப்பளித்தார்: மக்கள் அனைத்தையும் கர்மத்தின் மூலமே பெறுகிறார்கள்; குறிப்பாக மார்கண்டேயா மையமாக இருக்கும்போது. அதனால் அது 'மார்கண்டா' என்று அழைக்கப்படுகிறது." அந்த புனிதமான இடம், கங்கையின் வடகரையில், முனிவர்கள் கூட்டமாகத் தங்கும், பித்ருக்கள் புனிதமாகும், நினைவு செய்தாலும் புனிதம் தரும் இடமாகும். அங்கே, உலகநாதன், "இங்கு தொண்ணூற்று எட்டு புனித ஸ்தலங்கள் உள்ளன" என்று அறிவித்தார்; இதை வேதமும் கூறுகிறது, முனிவர்களும் ஏற்றுக்கொண்டனர். இப்போது மற்றொரு புனித ஸ்தலத்தை நோக்கிச் செல்; அங்கே காலஞ்சரர் சிவராக விளங்குகிறார்; அவர் அனைத்து பாவங்களையும் நீக்கும். அதன் கதையையும் சொல்வேன். நஹுஷனின் மகன் யயாதி என்ற மன்னர், மற்றொரு இந்திரன் போல் இருந்தார்; அவருக்கு இரு மனைவிகள் இருந்தனர், இருவரும் உயர்ந்த குலத்தின் அடையாளங்களுடன் அழகாக இருந்தனர். முதலாவது, தேவயானி, சுக்கிராசாரியாரின் மகளாகும்; இரண்டாவது, சர்மிஷ்டா, வ்ருஷபர்வனின் மகளாகும். ஞானமிக்க, உயர்ந்த வடிவுடைய தேவயானி, சுக்கிரரின் ஆசீர்வாதத்தால் யயாதியின் மனைவியாக ஆனாள், அப்போதும் அவள் ஒரு பிராமண மகளாக இருந்தாள். சர்மிஷ்டாவும் யயாதியின் மனைவியாக இருந்தாள். தேவயானி, சுக்கிரரின் மகள், இரண்டு மகன்களுக்கு தாயானாள். அவள் யது, துருவஸு ஆகிய இரு மகன்களை பெற்றாள்; இருவரும் தேவர்களின் மகன்களைப் போலத் திகழ்ந்தனர். சர்மிஷ்டா, மன்னனின் மனைவி, மூன்று மகன்களை பெற்றாள்; அவர்களும் தேவர்களைப் போன்ற ஒளியுடன் இருந்தனர். அந்த உயர்ந்த மன்னன் யயாதி மற்றும் தேவயானியிலிருந்து, இரண்டு மகன்கள்—த்ருஹ்யு மற்றும் அனு—பிறந்தனர்; மேலும், பூரு என்பவரும் பிறந்தார்; இவர்கள் அனைவரும் சுக்கிரரின் வடிவைப் போன்றவர்கள். சர்மிஷ்டாவின் மகன்கள் இந்திரன், அக்னி, வருணன் போன்ற ஒளியுடன் பிரகாசித்தனர். ஒருநாள் தேவயானி மனமுடைந்து தன் தந்தையிடம் சொன்னாள்: "பிருகுக்களின் சிறந்தவரே, நான் பாக்கியமின்றி இரு பிள்ளைகள் மட்டுமே பெற்றுள்ளேன்; எனது தாசி மூன்று பிள்ளைகளை பெற்றிருக்கிறாள். இதைக் கருத்தில் கொண்டு நான் மிகுந்த துயரத்தில் ஆழ்ந்துள்ளேன்; யயாதி செய்த தவறால் நான் உயிர் துறக்க நேரிடும், அசுராச்சாரியரே. உயர்ந்த மனம் கொண்டவர்களுக்கு அவமானம் பெற்றுப் வாழ்வதைவிட இறப்பதே சிறந்தது." தன் மகளின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட சுக்கிரர், கோபமுற்று, யயாதியை விரைவாக அணுகி, அவனிடம் கூறினார்: "நீ என் மகளுக்கு செய்த இந்த பெரிய தவறுக்காக, அழகில் மயங்கி, நீ முதுமையை அடைய வேண்டியதுதான்." "ஆசையில் சிக்கியவன் அனுபவிக்கவும் முடியாது, துறக்கவும் முடியாது; மனதில் ஏங்கிக் கொண்டே, மூச்சும் நெஞ்சும் கலங்கிக் கிடப்பான். உயிர்களுக்கு முதுமை என்பது உயிரோடு இருக்கும் மரணமே; ஆகவே, இந்த முதுமையை உடனே ஏற்று, மன்னா; இது மிகக் கடினமானது." இந்த சாபத்தை கேட்ட யயாதி, கைகூப்பி சுக்கிரரிடம் பணிவுடன் சொன்னான்: "நான் தவறு செய்யவில்லை, கோபப்படவில்லை, அதிதர்மமும் செய்யவில்லை; தவறு செய்வோரையே பெரியவர்கள் தண்டிக்க வேண்டும். நான் தர்மப்படி நடந்திருக்க, என்னை சாபம் செய்ததேன்? பிராமணர்களில் சிறந்தவரே, தேவயானி என்னை குறித்து பொய் சொல்லுகிறாள்." "எனவே, பிராமணர்களில் சிறந்தவரே, இந்த சாபத்தை எனக்கு வழங்கக் கூடாது; ஞானிகள் கூட சில சமயம் தவறாகக் கோபப்படலாம்; அப்போது அறியாதவர்களுக்கு குற்றம் இல்லை, ஏனெனில் அவர்களின் மனம் வெறுப்பின் தீயில் எரிகிறது." யயாதியின் இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்ட சுக்கிரரும், தன் மகளுக்குச் செய்த பல தவறுகளை நினைவு கூர்ந்தார். "நான் இனி கோபமில்லை," என்று கூறி, காவ்யா மன்னனிடம் சொன்னார்: "இப்போது அவளது செயலில் உண்மை தெரிகிறது; நான் பொய் பேசவில்லை. இந்த சாபத்தை நிறைவேற்றுவேன்; என் கிருபையை கேள், மன்னா." "நீ விரும்பும் எந்த மகனுக்கும் இந்த முதுமையை மாற்றிக் கொடுக்கலாம்; என் வரமாக, அந்த முதுமை அவன் மீது செல்லட்டும், மன்னா." மீண்டும் யயாதி, தனது மாமனாரான சுக்கிரரிடம் பணிவுடன் சொன்னான்: "எனது பிள்ளைகளில் யார் பக்தியுடன் இந்த முதுமையை ஏற்க விரும்புகிறாரோ, அவரே அரசராகட்டும், அசுராச்சாரியரே; இதை அனுமதிக்க வேண்டும்.