மகிழ்ச்சியுடன் கேளுங்கள், நாரதா! உன்னிடம் ஒரு புனிதமான கதையை விவரமாகச் சொல்கிறேன். ஒரு காலத்தில், ஒரு மகானுபாவன் தனது மருமகளிடம் அறிவுரையளித்தார்: “நீயே அந்த ஆத்மா என்று அறிவாய்; ஆகையால் கவலையோ, மனவருத்தமோ உனக்கு ஏதும் இல்லை. நீ தன்னிச்சையாக விசாரிக்க வேண்டும்—நீர், தாய்மார்கள், தேவி, அக்கினி, அல்லது மாமனார் என்று எதுவும் உண்மையில் தனித்தனியே பொருள் அல்ல. எனவே, மருமகளே, மனம் தளராதே.” “நீர் எனது தாய்; நான் உமது மகனின் மனைவி, அக்கினியே!” என்று நீ சொன்னபோது, தாயும் மனைவியும் ஒரே நேரத்தில் இருக்க முடியுமா? இது விரோதம், நீர் வடிவம் காரணமாகவே இவ்வாறு தோன்றுகிறது. ஆரம்பத்தில் அவள் மனைவியாக இருக்கிறாள்; கணவனைப் பாதுகாக்கிறாள் என்பதால் ‘பார்யா’ என்று அழைக்கப்படுகிறாள்; குழந்தை பெற்றால் ‘ஜாயா’; தன் நற்குணங்களால் ‘கலத்ரம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறாள். பாக்கியவதியே! நீ இவ்வளவு வடிவங்களையும் தரித்திருக்கிறாய். எனது சொற்களை நினைவில் கொண்டு நட. யார் அவளிடமிருந்து பிறக்கிறார்களோ, அவரே அவளது மகன்; அவளும் உண்மையில் அவருக்கு தாயாக இருக்கிறாள்—இதில் சந்தேகமே இல்லை. ஆகவே, மறை சத்தியத்தை அறிந்தோர் கூறுவார்கள்—மகன் பிறந்த பின்பு, அவள் மனைவியாக இருக்க முடியாது. இவ்வாறு, தனது மாமனாரின் வார்த்தைகளை கேட்டவுடன், அத்ரேயி அக்கினி வடிவம் எடுத்தாள்; நீர் கொண்டு தனது கணவனை புனிதமாக்கினாள். பிரம்மணே! கணவன்-மனைவி இருவரும் ஒன்றாக அமைதியான கங்கை நீர் வடிவம் எடுத்தனர்; அவ்வப்போது அவர்கள் ஒரு தம்பதியாக இணைந்தனர். விஷ்ணு லக்ஷ்மியுடன், சிவன் உமையுடன், சந்திரன் ரோகிணியுடன் இணைந்தது போன்று, அந்த தம்பதியும் அப்போது ஒன்றாக இணைந்தனர். அவள், நீர் வடிவம் ஏற்று, கணவனை வெள்ளமாய் அரைத்தாள்; பின்னர் கங்கையுடன் இணைந்து, பருஷ்ணி என்ற நதியாக அறியப்பட்டாள். பருஷ்ணியில் சுமார் நூறு பசுக்கள் தானம் செய்ததற்குச் சமமான புண்ணியம், அந்த நதியில் குளிப்பவருக்கு கிடைக்கும். அங்கு அங்கிரஸர் பெருமளவு தானங்களுடன் பல யாகங்களைச் செய்தனர். பழைய மறை நூல்கள், அங்கு மூவாயிரம் தீர்த்தங்கள் உள்ளன எனக் கூறுகின்றன. இரு கரைகளிலும், யாகங்களின் பலன்கள் தனித்தனியே அறியப்படுகின்றன. அந்த இடங்களில் குளிப்பதும், தானம் செய்வதும், குறிப்பாக கங்கை-பருஷ்ணி சங்கமத்தில், வாஜபேய யாகத்திற்கும் மேல் என்று கருதப்படுகிறது. அங்கு குளிப்பது, தானம் செய்வது, மற்றும் இதுபோன்ற புண்ணிய செயல்கள் அளவிட முடியாத புண்ணியத்தைக் கொடுக்கும். அடுத்து, அங்கே மார்கண்டேயா எனும் ஒரு புனித ஸ்தலம் உள்ளது; அது அனைத்து பாவங்களையும் நீக்குகிறது, அனைத்து யாகங்களின் பலனையும் தருகிறது, புனிதமானது, தீமைகள் அனைத்தையும் அகற்றுகிறது. அதன் மகிமையை இப்போது உனக்குச் சொல்வேன், நாரதா! மார்கண்டேயர், பரத்வாஜர், வசிஷ்டர், அத்ரி, கவுதமர், யாஜ்ஞவல்க்யர், ஜாபாலி, மற்றும் வேறு முனிவர்கள்—இவர்கள் அனைவரும் மறை நூல்களில் வல்லவர்களும், வேதங்களும் அதன் அங்கங்களிலும் தேர்ந்தவர்களும் ஆவர். இவர்கள் புராணங்கள், தார்க்கிகம், மீமாம்ஸா ஆகியவற்றிலும் தேர்ந்தவர்கள்; ஒருவருடன் ஒருவர் விவாதம் செய்து, தத்தம் ஞானத்தின்படி மோக்ஷத்தின் கருத்தை வெளிப்படுத்தினர். சிலர் ஞானத்தைப் புகழ்ந்தனர், சிலர் கர்மாவை, சிலர் இரண்டையும். இவ்வாறு விவாதித்தபோது, அவர்கள் எனது கருத்தை கேட்டனர். எனது கருத்தை அறிந்த பின்பு, அவர்கள் சக்கரம் மற்றும் கோதண்டத்தைத் தரித்தவரிடம் (விஷ்ணுவிடம்) சென்றனர்; அவருடைய கருத்தையும் அறிந்து, அந்த மகா முனிவர்கள் புறப்பட்டனர். மீண்டும் விவாதம் செய்து, அவர்கள் சங்கரரை (சிவனை) அணுகத் திட்டமிட்டனர்; பவனை (சிவனை) கங்கையில் வழிபட்டு, அதே விஷயத்தை அவரிடம் முன்வைத்தனர். த்ரிபுராந்தகன் (சிவன்) கர்மாவின் மேன்மையை அறிவித்தார்: “ஞானம் கர்மா வடிவமே; அந்த ஞானமே கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது.” “எல்லா உயிரினங்களும் கர்மாவால் சித்தி அடைகின்றனர்; கர்மா அனைத்திலும் விரிந்துள்ளது; அதைவிட்டு வேறு எதுவும் இல்லை. ஞானம், யாகம், யோகம், சிவனை வழிபடுதல்—இவை அனைத்தும் கர்மையே; இங்கே உயிருள்ள எந்தவொருவரும் கர்மையில்லாமல் இல்லை.” “எனவே, கர்மையே காரணம்; மற்றவை எல்லாம் மயக்கமுடையவர்களின் நடத்தை. முனிவர்கள் விவாதிக்கும் இடத்தில், அங்கேயே மகேஸ்வரன் இருக்கிறார்.” இவ்வாறு இறுதியில் முடிவுசெய்தார்: “மனிதர்கள் எல்லாவற்றையும் கர்மாவால் அடைகிறார்கள்; குறிப்பாக மார்கண்டேயா ஸ்தலம் மையமாக வைத்து—அதனால் அது மார்கண்டா என அழைக்கப்படுகிறது.” அந்த ஸ்தலம், கங்கை வடக்குக் கரையில், முனிவர்கள் கூட்டமாக இருக்கும், பித்ருக்களுக்கு புனிதமானது, நினைவு செய்தாலும் பாவம் அகற்றும் இடம். அங்கே, பிரபுவே, அவர் அறிவித்தார்—அங்கு தொண்ணூற்றெட்டு தீர்த்தங்கள் உள்ளன; இது வேதத்திலும் கூறப்பட்டுள்ளது, முனிவர்களும் அதனை ஏற்றனர். இப்போது, மற்றொரு புண்ய ஸ்தலத்திற்குச் செல்; அங்கு காலஞ்சரர் எனும் சிவன் பாவங்களை அகற்றுபவர்; அதன் கதையை இப்போது சொல்கிறேன். நஹுஷனின் மகன், யயாதி எனும் மன்னன், இன்னொரு இந்திரனைப் போல ஆட்சி செய்தான்; அவனுக்கு இரு மனைவிகள் இருந்தனர், இருவரும் உயர்ந்த குல லட்சணங்களுடன் விளங்கினர். முதலாவது, தேவயானி; அவள் சுக்கிராச்சாரியாரின் மகள், பாக்கியசாலி; இரண்டாவது, சர்மிஷ்டா, வ்ருஷபர்வனின் மகள். தேவயானி, புத்திசாலி, அழகிய வடிவமுடையவள்; சுக்கிரரின் அனுக்கிரகத்தால் யயாதியின் மனைவியாக ஆனாள், அவள் பிராமண பெண் என்றாலும். சர்மிஷ்டாவும் யயாதியின் மனைவியாக ஆனாள். தேவயானி, சுக்கிரரின் மகள், இரு மகன்கள் பெற்றாள். யது, துர்வசு—இவர்கள் இருவரும் தேவபுத்திரர்களுக்கு சமமானவர்கள்; சர்மிஷ்டா, மன்னனின் மனைவி, மூன்று மகன்கள் பெற்றாள், அவர்கள் தேவர்களைப் போன்றவர்கள். உயர்ந்த மன்னன் யயாதி, தேவயானியுடன், இரண்டு மகன்களைப் பெற்றான்: த்ருஹ்யு, அனு, மற்றும் பூரு—இவர்கள் அனைவரும் சுக்கிரரைப்போல வடிவமுடையவர்கள். சர்மிஷ்டாவின் மகன்கள் இந்திரன், அக்கினி, வருணன் போன்ற ஒளியுடன் திகழ்ந்தனர். ஆனால், ஒருநாள், தேவயானி துக்கமடைந்து தன் தந்தையிடம் கூறினாள்: “பிருகுவின் சிறந்தவரே! நான் அதிருஷ்டவதியாய், இரண்டு பிள்ளைகளே பெற்றுள்ளேன்; ஆனால் என் தாசி மூன்று பிள்ளைகளை பெற்றிருக்கிறாள், தந்தையே.” “இதை எண்ணி நான் பெரும் துக்கத்திற்கு ஆளாகிறேன்; யயாதி செய்த தவறால் நான் உயிர் நீத்துவிடுவேன், ஆசுரகுருவே! உயர்ந்த மனம் கொண்டவர்களுக்கு அவமானத்தைக் காட்டிலும் மரணம் மேல்.” தன் மகளின் இவை வார்த்தைகளை கேட்ட சுக்கிரன், க்ரோதத்தால், உடனே யயாதியை அணுகி அவனிடம் கூறினான்: “மன்னனே! நீ என் மகளுக்கு இவ்வாறு தீங்கு செய்துள்ளாய், அழகில் மூழ்கி, எனவே நீ முதுமையடைந்துவிடுவாய்.” “காமத்தில் துடிக்கும் ஒருவர், அனுபவிக்கவும் முடியாது, துறக்கவும் முடியாது; மனதில் ஏக்கம் மட்டும், மூச்சிலும், நெஞ்சிலும் துயரத்தில் வீழ்ந்திருப்பான்.” “முதுமை என்பது உயிர்களுக்கு உயிரோடு இருந்தபடியே மரணம்தான்; ஆகவே, நீ விரைவில் இந்த முதுமையை ஏற்று, மன்னனே! அது சகிக்க முடியாதது.” இவ்வாறு அந்த மகானுபாவர்கள், தெய்வீக வழியில் நடந்துகொண்டார்கள்; அவர்களின் வரலாறு மறை நூல்களில் புனிதமாகப் புகழப்படுகிறது.