ஒருநாள், ஒரு அரக்கன் தன் உடல் சிதைந்தபோது, அவன் துயரமான அழுகுரலைக் கேட்ட சிவபெருமான், கோபம் கொண்டிருந்தாலும், அந்த நிலையைப் பார்த்து மகிழ்ந்து, பார்வதியுடன் சிரித்தபடி அவனுக்கு அவன் விரும்பிய வரத்தை அருளினார். அந்த வரம் அவனுக்குத் தகுதியில்லாததாக இருந்தாலும், சிவபெருமான் தயவால் அதை வழங்கினார் என்பதில் சந்தேகமில்லை. சிவனின் அருளால் வரம் பெற்ற அந்த வீரன், லங்காவை நோக்கிச் சென்றான். வழியில், சிவனைக் கும்பிட விரும்பி, சிவனுடைய ஜடைகளிலிருந்து பிறந்த கங்கை நதியை அணுகினான். அங்கே, பல்வேறு மந்திரங்களாலும், கங்கை நீராலும் சம்புவை ஆராதித்து, அந்த அரக்கன், அச்சந்திரக்கொம்பு அலங்காரமிட்ட வாளையும், தன் வேண்டிய சித்திகளையும், எல்லா ஐஸ்வரியங்களையும் பெற்றான். அதன் பின், நான் அளித்திருந்த சந்திரரட்சணை மந்திரத்தை, முறையாக பவனை வழிபட்டு, சாதித்து முடித்தான். அந்த மந்திரம் சித்தியாகியதும், அந்த அரக்கர்களின் தலைவன் திருப்தியுடன் மீண்டும் லங்காவுக்குத் திரும்பினான். அந்த நாளிலிருந்து, அந்தத் தீர்த்தம் மிகுந்த சக்தியுடன், பெரும் சித்திகளையும், விரும்பிய பலன்களையும் கொடுக்கும் புனித இடமாகவும், அனைத்து பாபங்களையும் அழிப்பதாகவும், சித்தர்களால் வழிபடப்படும் இடமாகவும் விளங்கியது. இப்போது, பருஷ்ணி சங்கமம் என அழைக்கப்படும் தீர்த்தம் மூவுலகிலும் புகழ்பெற்றதாக இருக்கிறது. அதன் தன்மையை நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன்; செவிமடுக்குங்கள்—அது பாவங்களை அழிக்கக்கூடியது. அந்த இடத்தில், அத்ரி முனிவர் பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஸ்வரரை ஆராதித்தார். அவர்கள் திருப்தியடைந்தபோது, அத்ரி, “நீங்கள் எனக்கு மகன்களாகப் பிறக்க வேண்டும்” என்று கேட்டார். அதன் விளைவாக, எனக்கு ஒரு அழகிய மகள் பிறந்தாள், ஓ தேவர்கள்! மேலும், அந்த மூவரும்—பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஸ்வரர்—என் மகன்களாக ஆனார்கள். அத்ரி ஒரு மகளான சுபாத்ரேயியை பெற்றார். அந்த மகள் வழியாக சோமனும், துர்வாசரும் பிறந்தார்கள். அக்னியிலிருந்து, அந்திரஸ் என்பவர் நெருப்பில் இருந்து பிறந்தார்; அந்திரஸ், பிரகாசமான ஆத்திரேயியை அத்ரிக்கு வழங்கினார். அக்னியின் சக்தியால், பருஷா எப்போதும் ஆத்திரேயியிடம் பேசினார்; ஆத்திரேயி எப்போதும் சேவையிலேயே இருந்தார். அவளிடமிருந்து பலவீனற்ற, வீரமான அந்திரஸ்கள் பிறந்தார்கள். ஆனால் அந்திரஸ் எப்போதும் ஆத்திரேயியிடம் கடுமையாகப் பேசுவார். அந்திரஸ்கள் என்ற மகன்கள் எப்போதும் தங்கள் தந்தையை சமாதானப்படுத்த முயன்றார்கள். ஒருநாள், கணவரின் கடுமையான வார்த்தைகளால் மனம் புண்பட்ட ஆத்திரேயி, இரங்கிய மனதுடன், கைகூப்பி, தன் மாமாவாகிய குருவிடம் பேசினாள்: “ஓ அக்னிதரா, நான் உங்கள் மகன் அத்ரியின் மனைவி. எப்போதும் மகன்களுக்கும் கணவருக்கும் சேவை செய்வதில் ஈடுபட்டிருக்கிறேன். என் கணவர் காரணமில்லாமல் எனக்கு கோபமாகப் பார்த்து, கடுமையாகப் பேசுகிறார். தேவர்களில் தலைவனே, அவரை சமாதானப்படுத்துங்கள். என் கணவர் எனக்கு தெய்வம்.” அதற்கு அந்த குரு கூறினார்: “உன் கணவர், அந்திரஸ் முனிவர், நெருப்பிலிருந்து பிறந்தவர். நல்லவளே, அவருக்கு அமைதியான மனநிலையைக் கொடுக்கும் வழியை வகுக்க வேண்டும். அக்னியிலிருந்து பிறந்த உன் கணவர் உன்னிடம் வந்திருக்கிறார். எனது கட்டளையின்படி நீ நீராய் அவரைத் தழுவ வேண்டும்.” ஆத்திரேயி கூறினாள்: “நான் கடுமையான வார்த்தைகளை சகிப்பேன்; என் கணவர் நெருப்புக்குள் செல்ல வேண்டாம். கணவருக்கு விரோதமாக இருப்பவர்களுக்கு வாழ்வதில் என்ன பயன்?” “நான் சமாதானமான வார்த்தைகளை விரும்புகிறேன்; அதன் மூலம் என் கணவரைப் பெற விரும்புகிறேன். அக்னி நீரிலும், உடலிலும், நிலைபெற்றவை மற்றும் நகர்வன அனைத்திலும் இருக்கிறார்; நான் எப்போதும் உன் கணவருக்கு ஆதாரமாய், தாயாகக் கருதப்படுகிறேன்.” “‘நான் தான் அந்த ஆத்மா’ என்று அறிந்து கவலைப்பட வேண்டாம். நீ சரியான விவேகத்துடன் யார் நீர், யார் தாய்கள், யார் தேவிகள், யார் அக்னி, யார் மாமா என்பதைக் கருதி மனம் தளர வேண்டாம், மருமகளே. நீ ‘நீர் என் தாய்’ என்றும், ‘நான் உங்கள் மகனின் மனைவி, ஓ அக்னியே’ என்றும் சொன்னாய். எப்படி தாயும் மனைவியும் ஒரே நேரத்தில் இருக்க முடியும்? இது நீரான உருவத்தால் ஏற்பட்ட முரண்பாடாகும்.” “முதலில், அவள் மனைவி; ஆதரவளிப்பதால் பாற்யா; குழந்தை பெற்றால் ஜாயா; தனக்கே உரிய குணத்தால் கலத்ரம். அதனால், நீ இந்த பல்வேறு நிலைகளை ஏற்கிறாய்—நான் உனக்குக் காட்டியபடி செய். யார் அவளிடமிருந்து பிறக்கிறாரோ, அவளே அவருக்கு உண்மையான தாய். இதில் சந்தேகம் இல்லை. ஆகவே, வேதங்களின் சாரத்தை அறிந்தவர்கள், மகன் பிறந்தபின் மனைவி என்ற நிலை இல்லை என்கிறார்கள்.” இந்த வார்த்தைகளை தனது மாமாவிடம் கேட்டதும், ஆத்திரேயி உடனே தீயுருவம் எடுத்து, நீரால் தனது கணவரை பரிசுத்தப்படுத்தினாள். பிராமணா, கணவன்-மனைவி இருவரும் ஒன்றாக அமைதியான கங்கை நீருருவத்தை எடுத்தனர்; அவ்வாறு இணைந்த தம்பதிகள் ஆனார்கள். விஷ்ணு லட்சுமியுடன், சிவன் உமையுடன், சந்திரன் ரோகிணியுடன் இணைந்தது போலவே, அந்த தம்பதியும் அக்காலத்தில் ஒன்றாக இணைந்தார்கள். கணவரைத் தழுவி, நீருருவம் எடுத்த ஆத்திரேயி, கங்கையுடன் இணைந்து, பருஷ்ணி என்ற நதியாகப் புகழ்பெற்றார். பருஷ்ணியில் ஸ்நானம் செய்தால் நூறு பசுக்கள் தானம் செய்த பலன் கிடைக்கும். அங்கே, அந்திரஸ்கள் ஏராளமான ஹவிர்தானங்களோடு பல யாகங்களை நடத்தினர். அந்த இடத்தில் மூவாயிரம் தீர்த்தங்கள் பழங்கால நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இரு கரைகளிலும் பல்வேறு யாக பலன்கள் தனித்துவமாக உள்ளன. அந்த இடங்களில் ஸ்நானம் செய்தல், தானம் செய்தல் ஆகியவை, குறிப்பாக கங்கை-பருஷ்ணி சங்கமத்தில், வாஜபேய யாகத்திற்கும் மேலானதாகக் கருதப்படுகிறது. அங்கே ஸ்நானம், தானம் போன்றவற்றால் பெறும் புண்ணியம் முழுமையாக விவரிக்க முடியாத அளவு பெரிதாகும். அடுத்து, மார்கண்டேயா என்ற புனிதமான இடம் உள்ளது. அது எல்லா பாவங்களையும் நீக்கி, எல்லா யாக பலன்களையும் வழங்கும் புனிதமானது; அனைத்து துஷ்டிகளையும் அகற்றும் சக்தி கொண்டது. அந்தத் தலத்தின் மகிமையை நான் உனக்குச் சொல்கிறேன், நாரதா, கவனமாக கேள். மார்கண்டேயர், பரத்வாஜர், வசிஷ்டர், அத்ரி, கவுதமர், யாஜ்ஞவல்க்யர், ஜாபாலி மற்றும் மற்ற முனிவர்கள்—இவர்கள் அனைவரும் வேதங்களிலும், அதன் அங்கங்களிலும், புராணம், ந்யாயம், மீமாம்ஸை ஆகியவற்றிலும் தேர்ச்சி பெற்றவர்கள். அவர்கள் தத்தம் விவாதங்களில், மோக்ஷம் பற்றிய தங்கள் கருத்துகளை வெளிப்படுத்தினர். சிலர் ஞானத்தைப் போற்றி, சிலர் கர்மத்தை, சிலர் இரண்டையும் போற்றினர். இவ்வாறு விவாதிக்கையில், அவர்கள் இரண்டிலும் என் கருத்தை கேட்டனர். என் கருத்தை அறிந்த பின், அவர்கள் சக்கராயுதம், கைமழு ஆகியவற்றைத் தாங்கும் பெருமாளிடம் சென்று, அவருடைய கருத்தையும் அறிந்தனர். பின்னர், மீண்டும் விவாதத்தில் ஈடுபட்டு, சங்கரரை வினவத் திட்டமிட்டு, கங்கை கரையில் பவனை ஆராதித்து, தங்களுடைய சந்தேகங்களை அவரிடம் முன்வைத்தனர். அப்போது, திரிபுராந்தகன் (சிவன்), கர்மமே உயர்ந்தது என்று கூறினார்; ஞானம் என்பது கர்ம வடிவமே, அந்த ஞானமே கர்மம் என்று அவர் விளக்கினார்.