பிரிதுவின் காலத்தில், பூமி, பயந்தவளாய், அகன்ற கண்கள் கொண்ட பிரிதுவிடம் பேசினாள். “மகா ஓஷதிகள் எனக்குள் முழுவதும் உண்டாகிவிட்டன; நான் அவற்றை எப்படி வழங்க முடியும்?” என்றாள் அவள். இதைக் கேட்ட அரசன் கோபமடைந்து, பூமியிடம் மீண்டும் உரைத்தான்: “நீ இன்று அவற்றை வழங்காவிட்டால், உன்னை நான் கொன்று, மகா ஓஷதிகளை நானே உருவாக்குவேன்!” அப்போது பூமி, ஞானமுள்ளவளாய், “ஓ சிறந்த அரசே, ஒரு பெண்ணை நீ எப்படி கொல்வாய்? நான் இல்லாமல் இந்த உயிர்கள் எப்படி வாழும்? நீயும் அறிவாளி அல்லவா?” என்று கேட்டாள். அரசன் பதிலளித்தான்: “பலருக்கு நன்மை கிடைக்கும் போது, ஒருவருக்கான இழப்பு தவறு அல்ல, பூமியே! தவத்தினால் நான் உயிர்களைப் பாதுகாப்பேன்.” பூமி கூறியதை அரசன் தவறாகக் கருதவில்லை; “இங்கு நான் தவறு காணவில்லை, உன் வார்த்தைகளும் பொருளற்றவை அல்ல; ஏனெனில் இவை நிகழும்போது பலருக்கு மகிழ்ச்சி பிறக்கிறது. அந்த ஒருவரை அழிப்பது நூறு அஸ்வமேத யாகங்களை விட மேன்மை உடையது என்று முனிவர்கள் கூறியுள்ளனர்” என்றான். அப்போது தேவர்கள், முனிவர்கள், முதன்மை அரசனையும், தெய்வீகத் தாயான பூமியையும் சமாதானப்படுத்தி, பூமியிடம் உரைத்தனர்: “ஓ பூமி, பசுவாக வடிவெடுத்து, பாலைப் போலவும், மகா ஓஷதிகளையும், அரசன் பிரிதுவுக்கு வழங்கு; அப்போது அரசன் மகிழ்வான், மக்கள் பாதுகாப்பு ஏற்படும், நன்மை நிலவும்.” பூமி, பசுவாக வடிவெடுத்து, கபிலருக்கருகில் அமர்ந்தாள்; பின்னர் வேனனிலிருந்து பிறந்த அரசன் பிரிது, அந்த மகா ஓஷதிகளை பசுவை பறித்து பெற்றான். அப்போது தேவர்கள், கந்தர்வர்கள், முனிவர்கள், கபில முனிவர் ஆகியோர் அனைவரும் நர்மதா நதிக்கரையில், பூமியை பசுவாகப் பார்த்தனர். சரஸ்வதி, பாகீரதி, குறிப்பாக கோதாவரி மற்றும் அனைத்து பெரிய நதிகளிலும், அந்த புனித பாலை பிரிது பறித்தான். பிரிது பசுவைப் பறிக்கும் போது, அந்த நதிகள் புனிதமாகவும் தூய்மையாகவும் ஆனது; அவை கௌதமியுடன் ஒன்றினைத் தோற்றமளித்தது, இது ஒரு அதிசய நிகழ்வாக இருந்தது. அந்த நாளிலிருந்து, அந்த இடம் “கபில சங்கமம்” என்று அழைக்கப்பட்டது; அங்கு, ஓ ஞானிகளே, எண்பத்தெட்டாயிரம் புனித ஸ்தலங்கள் உள்ளன என்று முனிவர்கள் கூறுகின்றனர். இந்த புனித ஸ்தலங்களை நினைவு கூர்வதாலும் கூட உலகம் புனிதமாகிறது, என்று நாரதரிடம் அறிவிக்கிறார்கள். தேவர்களின் ஸ்தலம், மூன்று உலகிலும் புகழ்பெற்ற புனித ஸ்தலமாகும்; அதன் மஹிமையை நான் உனக்கு சொல்கிறேன், நாரதா, கவனமாக கேள். கடந்த காலத்தில், கிருத யுகத்தின் தொடக்கத்தில், தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் போரிடும் போது, சிம்ஹிகா என்ற அசுரி இருந்தாள். அவளுடைய மகன், மிகுந்த பலம் கொண்ட ராகு என்ற அசுரன். பாலம் (அமிர்தம்) தோன்றியபோது, சிம்ஹிகாவின் மகன் ராகு துண்டிக்கப்பட்டான். அவனுடைய மகன் மேகஹாசா என்ற அரக்கன். தந்தை கொல்லப்பட்டதை அறிந்து, மேகஹாசா மிகவும் துன்புற்று தவம் செய்தான். அவன் கௌதமி நதிக்கரையில் தவம் செய்து கொண்டிருந்தபோது, எல்லா தேவர்களும் முனிவர்களும் அவனை நோக்கி, பயந்தபடி வந்தனர். “ஓ வலிமைமிக்கவனே, உன் தவத்தை நிறுத்து; உன் மனதில் உள்ள அனைத்தும் நிறைவேறும். சிவ-கங்கையின் அருளால் இங்கு எதுவும் கடினம் அல்ல,” என்றனர். மேகஹாசா கூறினான்: “என் தந்தை, வழிபடத்தக்கவர், நீங்கள் அவமானப்படுத்திவிட்டீர்கள், தேவர்களே. உங்களால் எனக்கும் என் தந்தைக்கும் மிகுந்த பற்று காட்டப்பட்டால், என் பகைமை நீங்கும். மகனாக, தந்தையின் பகையை நீக்குவதற்காகச் செயல்பட வேண்டும். நீங்கள் இதை விரும்பினால், என் எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறும்.” அப்போது எல்லா தேவர்களும், ராகுவை கிரகமாக்கினார்கள்; மேலும், மேகஹாசாவை ராக்ஷஸர்களில் முதன்மை இடம் கொண்டவனாக ஆக்கினர். பின்னர் ராகுவின் மகன், நைரிருத்தியர்களின் தலைவர், மீண்டும் தேவர்களிடம் உரைத்தான்: “என் புகழ் நிலைபெற வேண்டும்.” மேலும், “இந்த புனித ஸ்தலத்தின் சக்தி எனக்கு வழங்கப்பட வேண்டும்” என்றான். தேவர்கள் சம்மதித்து, தங்கள் மனதில் இருந்த அனைத்தையும் வழங்கினார்கள். அந்த புனித ஸ்தலம், தைத்யர்களின் தலைவரின் பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது; அங்கு எல்லா தேவர்களும் இருந்தனர், ஓ ஞானியரே. அந்த புனித ஸ்தலம், தேவர்களுக்கே எட்டாததாகும்; அங்கு தேவர்களின் தலைவர் வசிப்பதால், அது தெய்வீக தீர்த்தமாக நினைவுகூரப்படுகிறது. அங்கு, நாரதா, தைத்யர்கள் வழிபடும் பதினெட்டு புனித ஸ்தலங்கள் உள்ளன; அங்கு நீராடி தானம் செய்தால், பெரிய பாபங்கள் நீங்கும். அடுத்ததாக, சித்த தீர்த்தம் என்று அறியப்படும் இடத்தில், சிவபெருமான், சித்தர்களின் தலைவர், தங்கி உள்ளார்; அதன் மஹிமையை நான் விளக்குகிறேன், அது எல்லா சித்திகளையும் வழங்கும். புலஸ்த்ய குலத்தில் பிறந்த ராவணன், உலகெங்கும் புகழ்பெற்றவன், எல்லா திசைகளையும் வென்று, சோமன் இருப்பிடத்திற்கு வந்தான். அப்போது ராவணன், சோமனுடன் போரிடத் தயாராக இருந்தபோது, நான் அவனிடம் கூறினேன்: “நான் உனக்கு ஒரு மந்திரம் தருகிறேன்; சோமனுடன் போரிடாதே, ஓ பத்து தலைவனே.” இவ்வாறு கூறி, சிவனுடன் தொடர்புடைய, நூற்று எட்டு நாமங்களைக் கொண்ட மந்திரத்தை, ராக்ஷஸர்களின் அரசனான ராவணனுக்கு, அவன் மனம் தணியுமாறு வழங்கினேன். இவ்வுலகில், துன்புற்றவருக்கும், வீழ்ச்சியடைந்தவருக்கும், பல்வேறு துயரால் வாடுபவருக்கும், சிவபெருமான் மட்டுமே சரணாக இருக்கிறார்; வேறு யாரும் இல்லை. அந்த மந்திரத்தின் பலத்தால், ராவணன் சோமனின் இடத்திலிருந்து விலகினான்; வெற்றியை அடைந்து, பூஷ்பக விமானத்தில் ஏறி, உலகங்களை நோக்கி பெருமிதத்துடன் விரைந்து சென்றான். அவன் தேவர்களையும், ஆகாயத்தையும், பூமியையும், நாகர்களையும், யானைகளையும், பிராமணர்களையும் பார்த்தான்; மேலும், உமையுடையவரின் இல்லமான மகா கைலாசம் மலையையும் பார்த்தான். “இந்தப் பெரியவர்கள் யார் இந்த மலையில் தங்குவார்கள்? இந்த மலையை நான் பூமியிலிருந்து எடுத்து விடுவேன். இப்போது இது இலங்கைக்கு வந்துவிட்டால், இலங்கைக்கு அழகு, செழிப்பு தரும்,” என்று ராவணன் எண்ணினான். இதை அவனுடைய இரு அமைச்சர்கள் அறிந்து, அவர்களது தலைவரின் எண்ணத்தை உணர்ந்து, “இது சரியல்ல” என்று உண்மையுடன் கூறினார்கள்; ஆனால் அந்த இரவுச்சஞ்சாரி (ராவணன்) அவர்களின் வார்த்தைகளை கவனிக்கவில்லை. விரைவாக பூஷ்பகத்தை நிறுத்தி, ராவணன் கைலாசத்தின் அடியில் பாய்ந்தான்; பத்து தலை கொண்டவன் அந்த மலையை அசைக்கத் தொடங்கினான். இதை அறிந்த சிவபெருமான் தக்கபடி செயல்பட்டார். திசைகளை பாதுகாப்பவர்களை வென்று, தேவர்களின் பகைவராக அஹங்காரம் கொண்ட ராவணன் கைலாசத்தை அசைக்க முயன்றபோது, சிவபெருமான் தனது ஒரு பாதம் வைத்து, ராவணனை பாதாளத்துக்கும் பிற உலகங்களுக்கும் தள்ளினார்.