ஒரு காலத்தில், பைலூஷன் என்ற ஞானி, குடும்பப் பொறுப்புகளால் சுமைப்பட்டு, செல்வம் தேடி இடம் இடமாக ஓடி ஓடி முயன்றான். ஆனால் எதையும் பெற முடியாமல், மனதில் விரக்தி பிறந்தது. அவன் எண்ணினான்: “எல்லா முயற்சியும் வீணாகும் போது, விதி எதிராக இருக்கும் போது, ஞானிகளுக்கு வேறு தாங்கும் இடம் இல்லை; விரக்தியே ஒரே தாங்கும் இடம்.” அவன் பலமுறை நெடுஞ்சுவாசம் விட்டான்: “எனக்கு வருமானம் எதுவும் இல்லை; எனக்கு பொறுப்பாளிகள் அதிகம்.” அவனது மனம் பெருமையுடன் இருந்தது; துன்பங்களை தாங்க இயலாதது. “அய்யோ, கெட்ட விதியின் விளைவு இது!” என்று புலம்பினான். சில சமயங்களில், தொழில் செய்து வாழ்வை நடத்தினான். ஆனாலும், அவன் நாடிய செல்வமும் கிடைக்கவில்லை; விரக்தியும் வரவில்லை. அவன் செய்த எந்தச் சேவையும் தடைபட்டது; கடும் தவம் செய்வதும் கடினமாக இருந்தது. “இந்த ஆசை என்னை இடம் இடமாகத் துஷ்கிருத்தத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது; அறியாமையால் நீ தீமை செய்துள்ளாய். ஆசையே, உனக்கு வணங்குகிறேன்,” என்று அவன் மனதில் எண்ணினான். இவ்வாறு சிந்தித்த பைலூஷன், ஆசையை முற்றிலும் அறுத்துவிட என்ன செய்ய வேண்டும் என்று யோசித்து, தன் தந்தையிடம் பேசினான்: “ஞானத்தின் வாள் கொண்டு எவ்வாறு கோபத்தையும், பேராசையையும், இந்தப் பிறவி சுழற்சியையும் வெட்டிக்கட்ட முடியும்? அந்த வழியை எனக்குக் கூறுங்கள், ஆண்டவரே!” என்றான். தந்தை கூறினார்: “வேதம் சொல்லும் உபதேசம் இது: ‘ஒருவன் இறைவனிடம் ஞானம் நாட வேண்டும்.’ எனவே, இறைவனை வழிபடு; பிறகு ஞானம் கிடைக்கும்.” “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று பைலூஷன் இறைவனை ஞானத்திற்காக வழிபட்டான். திருப்தியான மகா இறைவன், அந்தத் த்விஜனுக்கு ஞானம் அருளினார். ஞானம் பெற்ற பைலூஷன், மோக்ஷத்தைக் கொடுக்கும் பாட்டுகளைப் பாடினான்: “கோபம் முதலாவது பகை, பயனற்றதும் உடலை அழிப்பதும்; அதை ஞானத்தின் வாள் கொண்டு அறுத்தால், பரம ஆனந்தம் கிடைக்கும். ஆசை பன்முகம் கொண்டது, மாயை, பந்தமும் பாபத்திற்கும் காரணம்; அதை ஞானத்தின் வாள் கொண்டு அறுத்தால், ஒருவர் ஆனந்தத்தில் நிலைபெறுவான். பற்றுதலே மிகப்பெரிய அதர்மம் என்று வேதம் கூறுகிறது; பற்றில்லாத ஆத்மாவிற்கு இந்தப் பற்றுதலே மிகப்பெரிய பகை. இதையும் ஞானத்தின் வாள் கொண்டு அறுத்தால், சிவத்துடன் ஐக்கியம் அடையலாம். சந்தேகமே மிகப்பெரிய அழிவும், தர்மத்தையும் செல்வத்தையும் அழிப்பதும். சந்தேகத்தை அறுத்தால், உயிர் பரமபதத்தை அடையும். நம்பிக்கையே ஒரு பேய்போல் வந்து எல்லா ஆனந்தத்தையும் எரிக்கிறது; அதை முழுமையான அநாத்மபுத்தியால் அறுத்தால், ஒருவர் உயிரோடு இருக்கும்போதே மோக்ஷம் பெறுவான்.” இவ்வாறு ஞானம் பெற்ற பைலூஷன், கங்கையின் கரையில் சரணடைந்தான்; ஞானத்தின் வாள் கொண்டு மாயையை வென்று, மோக்ஷம் அடைந்தான். அப்போது அந்தத் தலம் ‘கட்கதீர்த்தம்’ என்றும், ‘ஞானதீர்த்தம்’, ‘கவஷம்’, ‘பைலூஷம்’ என்றும் அழைக்கப்பட்டது; அங்கு எல்லா விருப்பங்களும் நிறைவேறும். அந்த மாதிரி ஆறு ஆயிரம் புண்யதீர்த்தங்கள் உள்ளன என்று முனிவர்கள் கூறுகின்றனர்; அவை பாவங்களையும் துயரங்களையும் போக்கி, விரும்பிய பாக்கியங்களைத் தரும். இப்போது, கௌதமியின் வடக்குக் கரையில், ‘ஆத்ரேய’ என்று அறியப்படும், ‘அன்விந்திர’ என்று புகழப்படும் ஒரு தீர்த்தம் உண்டு. அதன் மகிமையை நான் கூறுகிறேன்; அது இழந்த ராஜ்யத்தையும் மீட்டுத் தரும். அங்கு, ஆத்ரேயர் எனும் பெரிய முனிவர், வேதபாராயணர்களும் முனிவர்களும் சூழ, யாகம் நடத்தினார். அக்காலத்தில், அக் கிரகணத்தில், அக்னி ஹோத்ரராகவும், ஹவிர் எடுத்துச் செல்லும் பாகனாகவும் இருந்தான். அப்பெரிய யாகத்தில், அவர் மீண்டும் மகேஸ்வர ஹவிர் அர்ச்சனை செய்தார். யாகம் முடிந்ததும், அந்த முனிவர் இறையாட்சியையும், எங்கும் செல்லும் சக்தியையும் பெற்றார்—even தேவர்களின் உலகம், இந்திரனின் சுகபிரதேசம், பாதாளம் என எல்லா இடங்களுக்கும் சென்றார். தன் தவபலத்தால், அவர் விரும்பியபோது சுவர்க்கத்திற்கும், இந்திரலோகத்திற்கும் சென்றார். அங்கு, ஆயிரம் கண்கள் உடைய இந்திரனை, சிறந்த தேவர்களால் சூழப்பட்டு, சித்தர்களும் சாத்யர்களும் புகழ, உயர்ந்த நடனமும் இனிய பாடல்களும் காண, அப்சரகைகள் விசிறியும், அந்த மகா இந்திரனை அவர் கண்டார். இந்திரன் மகா சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருந்தான், மகன் ஜயந்தனை மடியில் வைத்திருந்தான், சகியுடன் இணைந்து பேரின்பத்தில் இருந்தான். புண்ணியவான்களுக்குத் தாங்கும் இடமும், வரமளிப்பவரும் ஆன மகேந்திரனைப் பார்த்து, அந்தப் பெரிய ஆத்மா, இந்திரனின் மகிமையால் மயங்கினான்; அவனுக்கே அந்த இந்திர பதவியை விரும்பும் ஆசை பிறந்தது. தேவகணங்களால் மரியாதை பெற்றவனாக, அவர் மீண்டும் தன் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்பினார்; அந்தச் சுரங்கபுரி, வைர நகைகள் நிறைந்த, புண்ணியங்களும் செழிப்பும் கொண்ட நகரத்தைப் பார்த்து வந்தார். தன் ஆசிரமம் ஒளியற்றதும், பொன்னும் அழகும் இல்லாததும் கண்டபோது, அந்த பிராமணர் விரைவில் இந்திரனின் ஆட்சியை விரும்பி, மகாத்ரியின் மகனிடம் பேசினார்: “அங்கே அமிர்தம், புனிதமான உணவு, இனிமையான அன்னங்கள், அழகான ஆசனங்கள்—all இவற்றை நினைத்தால், இங்கு நல்ல பழம், கிழங்கு இருந்தாலும் எனக்கு இன்பம் இல்லை. இந்திர பதவியை நான் விரும்புகிறேன்; அதைக் கொடுங்கள். நீங்கள் என்ன சொன்னாலும், நான் உங்களை சாம்பலாக்கிவிடுவேன்; இதில் சந்தேகம் இல்லை.” அப்போது ஆத்ரியின் வார்த்தையைக் கேட்டு, விஸ்வகர்மா, அந்த மகா படைப்பாளர், விரைவில் மேரு மலையும், தேவர்களின் நகரமும், காமதேனுவும், விருப்பம் தரும் மரங்களும், கொடிகளும் உருவாக்கினார். வைர முதலிய ரத்தினங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அழகிய மாளிகைகளும், குற்றமில்லாத சகியை ஒத்த பத்தினியையும், காமனின் மண்டபத்தை ஒத்த மகா மண்டபத்தையும் உருவாக்கினார். சுதர்மா என்ற சபை மண்டபமும், அப்சரகைகளும், ஐராவதம் என்ற யானையும், வஜ்ரம் போன்ற ஆயுதங்களும், எல்லா தேவர்களையும் அவர் உருவாக்கினார். ஆத்ரியின் மகன், தன் பத்தினியின் தடையையும் மீறி, சகிக்கு சமமான ஒரு பெண்ணையும், தன் முகங்களால் வஜ்ரம் முதலிய ஆயுதங்களையும் உருவாக்கினான். இந்திர நகரத்தில் கண்ட நடனமும், பாடல்களும் அனைத்தையும் உருவாக்கினான். இவ்வாறு அனைத்தும் பெற்ற அந்த முனிவர், மனதில் மிகுந்த மகிழ்ச்சியடைந்தார். இந்த அளவுக்கு இனிமை நிறைந்த இடத்தில், யாருக்கும் வேறு ஏதேனும் ஆசை இருப்பதில்லை. ஆனால், இந்த செய்தி தெய்த்யர், தானவர்கள் மற்றும் ராக்ஷஸ்களுக்கு செவிகொண்டது; அவர்கள் கோபத்துடன் கூடி, “ஹரி சொர்க்கத்தை விட்டு பூமிக்கு வந்திருக்கிறான்; ஏன்? போய், வ்ருத்ரனை வதைத்த இந்திரனுடன் போர் செய்வோம்!” என்று கூடி வந்தனர். அவர்கள் ஆத்ரியின் மகனைச் சுற்றிவளைத்தனர்; அவன் உருவாக்கிய நகரத்தைச் சுழன்றனர்; அதற்கு ‘இந்திர நகரம்’ என்று பெயரிட்டனர். “நான் ஹரி அல்ல; சகி என் பத்தினி அல்ல; இது இந்திர நகரமோ காடு அல்ல. ஒருவன் தான் இந்திரன்—வஜ்ராயுதம் கொண்டவன், ஆயிரம் கண்கள் உடையவன், பகைவரை அழிப்பவன், வஜ்ரம் போன்ற புயல்கள் உடையவன், வ்ருத்ரனை வதைத்தவன்,” என்று அவர் அறிவித்தார். இவ்வாறு, இந்த கதையில் பைலூஷனும் ஆத்ரேயரும் தங்களுடைய முயற்சிகளும், ஞானமும், விரக்தியும், ஆசையும், இறுதி மோக்ஷமும், தேவர்கள், ஆசுரர்கள், உலகங்கள், மற்றும் இறை அருளும் அழகாக விரிகின்றன.