அருமைமிகு அந்தரங்கத்தில், உருவமில்லாதவரும், அழகும் கொண்டவரும், மூன்று குணங்களைக் கொண்டவரும், மூன்று உருவங்களாகத் திகழ்வவரும், படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகியவற்றின் காரணமாகிய பராக்கிரமம் கொண்ட பரமாத்மாவிற்குப் பணிவோம் என்ற புனிதமான வணக்கத்துடன் இந்த நிகழ்வுகள் தொடங்குகின்றன. அப்போது சூரியன் மகிழ்ச்சியுடன் வெளிப்பட்டு, "ஒரு வரம் கேள்" என்று அருளினார். உடனே பக்தன், "தேவாதி தேவனே! எனக்கும் அரசனுக்கும் நல்ல மனமுள்ள மனைவி, நல்லொழுக்கமுள்ள புதல்வர்கள், மற்றும் அனைத்து மங்களகரமான வரங்களும் அருள்வீராக" என்று வேண்டினான். உலகத்தின் அதிபதி, நகைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட மனைவியையும், மற்ற வரங்களையும், அனைத்து வளங்களையும் ஶர்யாதிக்கு அருளினார். அன்பு மிகுந்த மனைவியுடன், குருவுடன் இணைந்து, ஆனந்தமாகத் தன் நாட்டிற்கு புறப்பட்டான். அந்த இடம் புனிதமான தலம் என நினைவு கூரப்படுகிறது. அங்கு மும்மாயிரம் புண்ணியத்தலங்கள் உள்ளன; அதன்பின் அந்தத் தலம் "பானு தீர்த்தம்" என்றழைக்கப்படுகிறது. மேலும், அது "ம்ருதசஞ்சீவன" என்றும் "ஶார்யாத" என்றும், "மாதுச்சந்தஸமாக்யாத" என்றும் புகழப்படுகிறது. அந்தத் தலத்தை நினைவு கூர்வதால் பாவங்கள் நீங்கும் என முனிவரே, கூறப்படுகிறது. அங்கே ஸ்நானம் செய்து, தானம் செய்தால், எல்லா யாகங்களின் பலனும் கிடைக்கும்; "ம்ருதசஞ்சீவன" ஆயுள், ஆரோக்கியம் ஆகியவற்றை வழங்கும். அது "கட்க தீர்த்தம்" என்றும் அறியப்படுகிறது; கவுதமி நதியின் வடக்குக் கரையில் உள்ளது. அங்கே ஸ்நானம் செய்து தானம் செய்தால், மோக்ஷம் பெறலாம். இப்போது, நாரதா, கவனம் செலுத்தி கேள். அங்கே நடந்த கதையை சொல்கிறேன். கவஷனின் மகனாகப் பிறந்த பைலூஷன் என்ற இருமுறைப் பிறந்தவன், குடும்பப் பொறுப்பால் சுமக்கப்பட்டு, செல்வம் நாடி இடமெங்கும் அலைந்தான்; ஆனால் எதுவும் கிட்டவில்லை. அதனால், விரக்தியை ஏற்றுக்கொண்டான். விதி முற்றிலும் விரோதமாக, முயற்சிகளும் பயனளிக்காதபோது, ஞானிகள் விரக்தியைத் தவிர பிற பாதுகாப்பு இல்லை என்று உணர்வர். "செல்வம் எதுவும் வருவதில்லை; எனக்கு பலர் பொறுப்பாக உள்ளனர்" என்று பைலூஷன் பலமுறை நெடுமூச்சிட்டு சிந்தித்தான். அவனது மனம் பெருமிதமுள்ளதாய், துன்பங்களைத் தாங்க இயலாததாக இருந்தது; ஆஹா, மோசமான விதியின் விளைவுகள்! சில சமயங்களில், வாழ்க்கைத் தேவைக்காக பல வேலையையும் செய்தான். ஆனால், அவனுக்கு அந்தச் செல்வமும் கிடைக்கவில்லை; விரக்தியும் முழுமையாக வரவில்லை. அவன் முயன்ற எந்தச் சேவையும் தடைக்குள்ளானது; கடும் தவங்களும் செய்ய முடியவில்லை. இந்த ஆசை என்னை தவிர்க்க முடியாமல் தவறுகளுக்குள் இழுக்கிறது; அறியாமையால் தீங்கு விளைந்தது—ஆசையே, உனக்குப் பணிவேன் என்று அவன் மனதில் கூறினான். இவ்வாறு சிந்தித்த பைலூஷன், ஆசையை வெட்டுவது எப்படி என்று எண்ணி, தன் தந்தையிடம் கூறினான்: "ஞானத்தின் வாளால் கோபத்தையும், பேராசையையும், இந்த கடினமான பிறவிச்சுழற்சியையும் எவ்வாறு வெட்டுவது? அந்த முறையை எனக்குச் சொல், ஆசார்யா!" தந்தை, "வேதம் கூறுவது, 'பெருமானிடமே ஞானம் தேட வேண்டும்.' எனவே, பரமனைக் கருதிப் பூஜி; அப்பொழுது ஞானம் கிடைக்கும்" என்றார். "அப்படியே ஆகட்டும்" என்று கூறி, பைலூஷன் பரமனைப் பூஜித்து ஞானம் வேண்டினான். மகா பரமன் திருப்தியுடன், அந்த இருமுறைப் பிறந்தவனுக்கு ஞானத்தை அருளினார். ஞானமும், பேரறிவும் பெற்ற பைலூஷன், மோக்ஷம் தரும் பாடல்களைச் சொன்னான்: "கோபம் முதன்மை எதிரி; அது பயனற்றதும், உடலை அழிப்பதுமானது. ஞானத்தின் வாளால் அதை வெட்டினால், பரம ஆனந்தம் கிடைக்கும். ஆசை பலவகை; அது மாயையும், பந்தமும், பாவத்திற்குக் காரணமும். அதை ஞானத்தின் வாளால் வெட்டினால், ஆனந்தத்தில் நிலை பெறுவான். பாசமே மிகப் பெரிய அதர்மம்; தேவாதிகள் குறித்தும் இதையே ஶாஸ்திரம் கூறும். பாசம் இல்லாத ஆத்மாவுக்கு, பாசமே பெரிய எதிரி. இதையும் ஞானத்தின் வாளால் வெட்டினால், சிவனுடன் ஐக்கியம் அடைவான். சந்தேகம் பெரிய நாசம்; அது தர்மத்தையும், செல்வத்தையும் அழிக்கிறது. சந்தேகத்தை வெட்டினால், உயர் இலக்கை அடைவான். நம்பிக்கை, ஒரு பேய்போல் உள்ளுக்குள் நுழைந்து, எல்லா ஆனந்தத்தையும் எரிக்கிறது; அதை முழு நிஷ்காம்யத்தால் வெட்டினால், இம்மை வாழ்விலேயே மோக்ஷம் அடைவான்." இவ்வாறு ஞானம் பெற்ற பைலூஷன், கங்கை கரையில் தஞ்சம் கொண்டான்; ஞானத்தின் வாளால் மாயையை வெட்டி, மோக்ஷம் அடைந்தான். அதனால், அந்த ஸ்தலம் "கட்க தீர்த்தம்", "ஞான தீர்த்தம்", "கவஷ", "பைலூஷ" என்று அழைக்கப்படுகிறது; எல்லா விருப்பங்களையும் பூர்த்தி செய்யும் இடம். முனிவர்கள் கூறுவதைப்போல், ஆறு ஆயிரம் புண்ணியத் தலங்கள் அங்கே உள்ளன; அவை எல்லா பாவங்களையும், துன்பங்களையும் நீக்கி, விரும்பிய பலன்களை வழங்கும். அடுத்து, "ஆத்ரேய" எனும் புனிதத் தலம், "அன்விந்திர" என்ற பெயரால் புகழ்பெற்றது, உச்சமானது; அது இழந்த ராஜ்யங்களை மீட்டுத் தரும் சக்தி கொண்டது. கவுதமி நதியின் வடக்குக் கரையில், ஆத்ரேய முனிவர், வேதபாராயணர்களும் முனிவர்களும் சூழ்ந்து, யாகங்கள் செய்தார். அங்கே, அக்னி தேவன் ஹோத்ரு பூஜாரியாகவும், ஹவிஸ் எடுத்துச் செல்லுபவராகவும் இருந்தார்; அந்த யாகத்தில், "மஹேஶ்வர ஹவனம்" மீண்டும் நிறைவேற்றப்பட்டது. அந்த யாகத்தை முடித்தபின், முனிவர், எல்லா உலகங்களிலும் செல்லும் அதிகாரத்தையும், இந்திரனுடைய ஆனந்தமான ஸ்தானத்துக்கும், தேவர்களின் உலகத்துக்கும், பாதாளத்துக்கும் செல்லும் வல்லமையையும் பெற்றார். தன் விருப்பப்படி, புண்ணியமான தவத்தின் சக்தியால், சில சமயம் சுவர்க்கத்திற்கும், மீண்டும் இந்திரலோகத்திற்கும் சென்றார். அங்கே, ஆயிரம் கண்களையுடைய இந்திரனை, சிறந்த தேவர்களால் சூழப்பட்டு, சித்தர்கள், சாத்யர்கள் புகழ்ந்து, உச்ச நடனங்களும் இனிய பாடல்களும் காண, அப்சரஸ்கள் விசிறும் இடத்தில் பார்த்தார். இந்திரன், தலைவர்களால் மதிக்கப்பட்டு, பெரிய சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்து, மகன் ஜயந்தனைக் கையில் வைத்துக் கொண்டு, சகீயுடன் இணைந்து, பேரானந்தத்தில் திளைத்திருந்தான். மகேந்திரனை, புண்ணியவான்களுக்கு அடையலாகவும், வரங்களை வழங்குபவராகவும் பார்த்தபோது, அந்தப் பெரிய ஆத்மா, இந்திரனுடைய மகிமையால் மயங்கி, அந்த இந்திர பதவியையே விரும்பத் தொடங்கினான். தேவர்களால் முறையாகப் போற்றப்பட்டு, அந்த ரத்னங்களும், புண்ணியங்களும் நிரம்பிய சக்கர நகரத்தைக் கண்டு, மீண்டும் தன் ஆசிரமத்திற்கு வந்தான். ஆனால், தன் ஆசிரமத்தில் பிரகாசமும், பொன்னும் இல்லாமல் காண, அந்த பிராமணன் விருப்பமற்று, விரைவில் தேவர்களின் ஆட்சியை விரும்பி, மகாத்ரியின் மகனிடம் (தன் அன்புக்குரியவனிடம்) கூறினான்: "அங்கே அமிர்தம், புனிதமான அன்னம், சுவையான உணவுகள், அழகிய ஆசனங்கள் நினைவு வந்தபோது, இங்கே சிறந்த பழங்களும், கிழங்குகளும் இருப்பினும், அதை அனுபவிக்க முடியவில்லை. இந்திர பதவியை விரும்புகிறேன், அதைக் கைவசப்படுத்தி தர வேண்டும்; நீ வேறுவிதமாகச் சொன்னால், உன்னை நிச்சயம் சாம்பலாக்கி விடுவேன்—இதில் ஐயம் இல்லை." இவ்வாறு, அந்தத் தலங்களின் பெருமையும், பைலூஷனின் ஞானப் பயணமும், ஆத்ரேய முனிவரின் தவப்பலனும், இந்திர பதவிக்கான ஆசையும், அந்தப் புனித ஸ்தலங்களின் மகிமையும், இக்கதையில் விரிவாக விளங்குகின்றன.