மக்கள் அனைவரும் போற்றும் முக்தி, பக்தியின் மூலம் பெறப்படும் என்பதை உலகத்தின் சாராம்சமாகிய நானும் விரும்புகிறேன் என்று திருமால் கூறினார். “பிரம்மனே, இந்த ரகசியத்தை நான் சொல்கிறேன்: யார் என்னை நினைத்து, ஒரு பிராமணருக்கோ, அல்லது ஆன்மீகத்தை நாடுபவருக்கோ தரிசிக்கிறாரோ, அவர்கள் அழியாத நிலையை அடைகிறார்கள்,” என்று அவர் அருளினார். “என்னை மனதில் கொண்டு யாரும் ஏதாவது தானம் செய்தால், அதற்கான பலனே அவருக்கு கிடைக்கும்; ஆனால் அந்த தானம் இங்கேயே அனுபவிக்கப்படும் பொருட்டல்ல,” என்று அவர் விளக்கினார். “ஆகவே, உன்னிடம் இருக்கும் உணவை எனக்கோ, அல்லது கௌதமி நதிக்கரையில் சரணடைந்துள்ள சிறந்த பிராமணருக்கோ தா,” என்று திருமால் வேண்டினார். அப்போது, மௌத்கல்யர் விஷ்ணுவை நோக்கி, “என்னிடம் ஒன்றும் இல்லை; என் உடல் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய அனைத்தும் உமக்கே அர்ப்பணிக்கப்பட்டது,” என்று பணிவோடு சொன்னார். உலகத்தின் அதிபதியான விஷ்ணு, கருடனிடம், “வேகமாக கநிஷனை இங்கு கொண்டு வா; அவன் இதை எனக்கு அர்ப்பணிப்பான்,” என்று கூறினார். தனது ஆண்டவரின் கட்டளையை கேட்ட கருடன் உடனே செயல்பட்டான். மௌத்கல்யர், தன் விரதத்தில் உறுதியுடன், தானியங்களை விஷ்ணுவின் கையிலே வைத்தார். அதே நேரத்தில், விஷ்ணு விஸ்வகர்மாவை நோக்கி, “ஏழு பேர் இவரது வம்சத்தில் இருக்கும் வரையில், அவர்கள் வாழ்வார்கள்; அவர்கள் விரும்பும் இன்பங்கள்—பசுக்கள், பொன், தானியம், உடைகள், ஆபரணங்கள்—அவர்களுக்கு கிடைக்கும்,” என்று அருளினார். உலகத்தில் உள்ள எந்த ஆபரணமும் மனதை மகிழ்விக்கும் பொருட்டாக இருந்தால், அது அனைத்தும் விஷ்ணுவின் மற்றும் கங்கையின் அருளால் மௌத்கல்யருக்கு கிடைத்தது. விஷ்ணு, “வீட்டிற்கு செல்,” என்று கூற, மௌத்கல்யர் தன் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றார். அங்கு பெரும் செழிப்பை கண்ட அவர், “இதோ, தானத்தின் வல்லமை! விஷ்ணுவை நினைப்பதன் மகிமை! கங்கையின் சக்தி! இதை யார் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியும்?” என்று பக்தியுடன் உரையாடினார். மௌத்கல்யர், தன் மனைவி, மகன்கள், பேரர்கள், உறவினர்கள், பெற்றோர் ஆகியோருடன் இன்பத்தையும், முக்தியையும் அடைந்தார். அதன் பிறகு அந்தத் தலம் மௌத்கல்யரால் வைஷ்ணவ தலமாக ஆனது; அங்கு நீராடி, தானம் செய்தால், இன்பமும் முக்தியும் கிடைக்கும். வேதங்களிலும் ஸ்மிரிதிகளிலும் எந்தத் தீர்த்தம் குறிப்பிடப்பட்டாலும், விஷ்ணு அந்த நபரால் மகிழ்ச்சி அடைவார்; அவருக்கு பாவங்கள் நீங்கி சந்தோஷம் கிடைக்கும். இரு கரைகளிலும் பதினொன்று ஆயிரம் தீர்த்தங்கள் உள்ளன; அவை அனைத்தும் நீராடல், தானம், ஜபம் போன்றவற்றால் விரும்பிய பலன்களை வழங்கும். “நாரதா, லக்ஷ்மி தீர்த்தம் எனும் தீர்த்தத்தின் வரலாற்றை கேள். அது லக்ஷ்மியை நேரடியாக அதிகரிக்கும், துர்பாக்கியத்தை நீக்கும், புண்ணியத்தை அளிக்கும் தீர்த்தமாகப் புகழப்படுகிறது,” என்று கூறப்படுகிறது. பண்டைக்காலத்தில், லக்ஷ்மி மற்றும் அவளது மகன் தரித்ரன் இருவரும் உலகில் சுற்றி, ஒருவருக்கொருவர் விரோதமாக உரையாடினர். மூன்று உலகிலும் அவர்களது தாக்கம் இல்லாத இடம் எதுவும் இல்லை. இருவரும், “நான் மூத்தவன், நான் மூத்தவன்!” என வாதாடினர். தரித்ரன், “நான் முதலில் பிறந்தவன்,” என்று ஸ்ரீயிடம் வலியுறுத்தி கூறினான். “நானே உயிருள்ளவர்களின் குடும்பம், குணம், உயிராக இருக்கிறேன்; என்னை இல்லாமல் உடல் கொண்டவர்களும் உயிரோடு இருந்தாலும், இறந்தவர்களாகவே இருக்கிறார்கள்,” என்று தரித்ரன் கூறினான். “நான் அனைவருக்கும் மேலானவன்; முக்தி என்றும் என்மீதே சார்ந்திருக்கிறது,” என்று அவன் உரைத்தான். “நான் இருக்கும் இடத்தில், ஆசை, கோபம், பேராசை, அகந்தை, பொறாமை ஆகியவை ஒருபோதும் தங்குவதில்லை. நான் இருக்கும் இடத்தில், பயம், பைத்தியம், பொறாமை, அகந்தை போன்ற நடத்தை எழுவதில்லை,” என்று கூறினான். தரித்ரனின் வார்த்தைகளை கேட்ட லக்ஷ்மி பதிலளித்தாள்: “என்னை அலங்கரித்தவரை அனைவரும் மதிப்பார்கள்; ஏழை ஒருவர் சிவனாக இருந்தாலும், அவர் அனைவராலும் வெல்லப்படுவார். உடல் என்று சொன்னவுடன் உடலில் இருக்கும் ஐந்து தெய்வங்கள்—புத்தி, லக்ஷ்மி, வெட்கம், அமைதி, புகழ்—உடனே விலகிவிடும். ஒருவன் செல்வத்தை நாடவில்லை என்றால், அவனிடம் எல்லா குணங்களும், மரியாதையும் இருக்கும்; ஆனால் செல்வத்தை நாடினால், அவனுக்கு எந்த குணமும், மரியாதையும் எங்கே? செல்வத்தை நாடாதவரே எல்லோரிலும் சிறந்தவன், எல்லா குணங்களும் கொண்டவன், உலகங்கள் அனைத்தாலும் மதிக்கப்படுபவன். “இது மனிதர்களுக்கு பெரிய துர்பாக்கியம், பெரும் பாவம்: யாரும் ஏழைவரை மதிக்கவில்லை, பேசவில்லை, தொடவில்லை. ஆகவே, நான் மேலானவள்; என் வார்த்தைகளை கேள்,” என்றாள் லக்ஷ்மி. லக்ஷ்மியின் வார்த்தைகளை கேட்ட தரித்ரன் கூறினான்: “நீ ‘நான் மூத்தவள்’ என்று சொல்ல வெட்கப்படுகிறாய்; நீ பரமபுருஷனை விட்டுவிட்டு பாவங்களில் மகிழ்கிறாய். விசுவாசம் கொண்டவர்களை ஏமாற்றுவதில் எப்போதும் முனைப்பாய்; உன்னை அடைந்தால் மகிழ்ச்சி இல்லை, பின்பு வருத்தமே; அது போல போலி ஆசானை அடைவதில் வரும் வருத்தம். மதுவை அருந்துவதால் வரும் மயக்கம் கூட, உன்னுடைய அருகில் இருப்பதால் வரும் மயக்கத்தைவிட கொடுமை இல்லை—even ஞானிகளிடையே. “லக்ஷ்மி, நீ எப்போதும் பாவக்காரர்களிடையே அதிகம் மகிழ்கிறாய்; ஆனால் நான் நற்குணம் கொண்டவர்களிடையே, தர்மத்தில் நிலைத்தவர்களிடையே இருக்கிறேன். நான் சிவனையும் விஷ்ணுவையும் வழிபடுவோரிடையே, கృతஜ்ஞர்களிடையே, பெரியவர்களிடையே, நல்ல நடத்தை கொண்டவர்களிடையே, அமைதியுள்ளவர்களிடையே, ஆசான்களை சேவிக்க முனைவோரிடையே இருக்கிறேன். நான் எப்போதும் நல்லவர்கள், ஞானிகள், வீரர்கள், உறுதியானவர்கள், நல்லவர்கள் ஆகியோரிடையே இருக்கிறேன். ஆகவே, லக்ஷ்மி, மூத்தவர் என்ற பெருமை எனக்கே உரியது. “நான் சுத்தமான பிராமணர்கள், விரதம் கடைப்பிடிப்பவர்கள், பிச்சைக்காரர்கள், அஞ்சாதவர்கள் ஆகியோரிடையே இருக்கிறேன்; லக்ஷ்மி, உன் நிலம் எங்கே என்பதை கேள். நீ அரசர்களை நாடுபவர்களிடையே, தீயவர்களிடையே, கொடூரர்களிடையே, தீங்குசெய்பவர்களிடையே, பழி பேசுபவர்களிடையே, பேராசை கொண்டவர்களிடையே, குறைபாடுடையவர்களிடையே, பொய்யாளர்களிடையே இருக்கிறாய். நீ தாழ்ந்தவர்களிடையே, க்ருதக்ஞாதை இல்லாதவர்களிடையே, தர்மத்தை மீறுபவர்களிடையே, நண்பர்களை துரோகம் செய்ய்பவர்களிடையே, விரும்பப்படாதவர்களிடையே, மனம் உடைந்தவர்களிடையே இருக்கிறாய்,” என்று கூறினான். இவ்வாறு, திருமால், மௌத்கல்யர், லக்ஷ்மி, தரித்ரன் ஆகியோரின் உரையாடல்கள், தானத்தின், பக்தியின், தீர்த்தத்தின், செல்வம் மற்றும் ஏழைத் தனத்தின் உண்மை நிலைகளை வெளிப்படுத்தின.