பிரபஞ்ச நாதனே, உம்மை நினைக்கும் பொழுது துக்கமும், வறுமையும், துர்பாக்கியமும் அழிகின்றன; ஆனாலும், நான் உம்மை நேரில் காணும் போது, எனக்கு எந்தத் துன்பமும் எங்கே நிலைத்திருக்கும்? யாரும் செய்த காரியங்களை எல்லா உயிரினங்களும் எப்போதும் அனுபவிக்கின்றன; ஒருவர் மற்றொருவருக்காக, நல்லதும் கெட்டதும் செய்யமாட்டார்கள். விதைக்கப்பட்ட விதைபோலத்தான் அதன் பலனும் அமையும்; வேப்பம்பரிசில் மாம்பழம் எங்கும், எப்போதும் விளையாது. கௌதமி நதியில் சேவை செய்யாதவரும், ஹரியையும் சங்கரரையும் வழிபடாதவரும், பிராமணர்களுக்கு தானம் செய்யாதவரும், அவர்களுக்கு செழிப்பு எவ்வாறு கிடைக்கும்? நீயும், நானும், பிராமணர்களுக்கு எதையும் தந்ததில்லை; இங்கு கொடுக்கப்பட்டதுவே இம்மையிலும் மறுமையிலும் நிலைக்கிறது. மண், நீர், தர்ப்பை, மந்திரங்கள் ஆகியவற்றால் எப்போதும் புனிதம் செய்யப்படுகிறது; இப்படியே, தூய்மையான உள்ளம் உடையவர், உடலைக் குறைக்கும் தவத்தால் தூய்மையடைவார். தானம் செய்யாமல், எங்கும் மக்களுக்கு அனுபவம் கிடையாது; நல்ல கிரியைகளைச் செய்து ஒருவர் தூய்மையும் பற்றின்மையும் அடைவார், இப்படியே அவர் முன்னேறுவார். பின்னர், தடையில்லாத ஞானத்தால் ஒருவர் வாழும் போதே மோக்ஷம் அடைவார்; அனைவருக்கும், இங்கு எனது பக்தியாலும் தானத்தாலும் சுலபமாக மோக்ஷம் கிடைக்கும். தானம் போன்ற செயல்களால் எல்லா உயிரினங்களின் துயரத்தை நீக்கி அனுபவம் கிடைக்கும்; அல்லது பக்தியால் மோக்ஷம் பெறலாம், ஆனால் அனுபவம் கிடையாது. பக்தியால் எப்படி மோக்ஷம் கிடைக்கும்? அனுபவத்தால் மோக்ஷம் பெறுவது மிக அரிது; உடல் உடையவர்களுக்கு மோக்ஷம் கிடைத்தால், பிற எதற்கும் அவசியமில்லை. பக்தியால் பெறும் மோக்ஷம் எல்லோராலும் போற்றப்படுகிறது; உலகத்தின் சாரம்சமான நானும் அதையே விரும்புகிறேன். ஓ பிராமணா, இந்த ரகசியத்தை உனக்குச் சொல்கிறேன்: என்னை நினைக்கும் ஒருவர், பிராமணருக்கு அல்லது ஆசை உடையவருக்கு சொன்னால், அவர் அழிவில்லாத நிலையை அடைவார். என்னைத் தியானித்து கொடுக்கப்பட்ட எந்த தானமும் அதன் சொந்த பலனை மட்டும் தரும்; அது இங்கு கொடுக்கப்பட்ட பிறகு அனுபவத்திற்காக அல்ல. ஆகையால், ஓ மகான், எனக்கு உணவு கொடு; அல்லது கௌதமி கரையில் சரணடைந்த ஒரு சிறந்த பிராமணருக்குக் கொடு. அப்போது மௌத்கல்யர் விஷ்ணுவிடம் கூறினார்: "எனக்குத் தர எதுவும் இல்லை; உடல் மற்றும் பிறவற்றை உமக்கு அர்ப்பணித்துள்ளேன்." அப்போது உலக நாதன் விஷ்ணு கருடனை நோக்கி, "விரைவாக கனிசனை இங்கு கொண்டு வா; அவன் இதை எனக்குத் தானம் செய்யும்," என்றார். கருடன், தன் பிரபுவின் கட்டளையை கேட்டவுடன், அதன்படி செய்தான். தவநிலையுடன் இருந்த மௌத்கல்யர், தானியங்களை விஷ்ணுவின் கையிலே தந்தார்; அந்த சமயத்தில், விஷ்ணு விஸ்வகர்மாவிடம் பேசினார். "ஏழு தலைமுறை வரை அவன் வம்சத்தில் உள்ளவர்கள் நிலைத்திருப்பார்கள்; அவர்கள் விரும்பும் ஆனந்தங்கள்—பசுக்கள், பொன், தானியம், உடைகள், ஆபரணங்கள்—அவர்களுக்கு கிடைக்கும். உலகில் உள்ள எந்த ஆபரணமும் மனதைக் கவரும் வகையில், விஷ்ணு மற்றும் கங்கையின் அருளால் மௌத்கல்யர் அனைத்தையும் பெற்றார்." விஷ்ணு, "வீட்டிற்குச் செல்," என்று கூற, மௌத்கல்யர் தன் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்பினார்; அங்கு செழிப்பைக் கண்டு அவர் கூறினார்: "அஹா, இது தானத்தின் சக்தி! அஹா, விஷ்ணு நினைவு! அஹா, கங்கையின் பெருமை! இதை யார் உணர முடியும்?" மௌத்கல்யர், தன் மனைவி, மகன்கள், பேரர்கள், உறவினர்கள், பெற்றோர் ஆகியோருடன் ஆனந்தங்களை அனுபவித்து, அனுபவத்தையும் மோக்ஷத்தையும் அடைந்தார். அப்பொழுதிலிருந்து, அந்த மௌத்கல்யரின் புனித ஸ்தலம் வைஷ்ணவத் தீர்த்தமாக ஆனது; அங்கு ஸ்நானம் செய்தல், தானம் செய்தல் ஆகியவை அனுபவத்தையும் மோக்ஷத்தையும் தரும். வேதங்களிலும் ஸ்மிரிதிகளிலும் எந்த தீர்த்தம் குறிப்பிடப்பட்டாலும், விஷ்ணு அந்த நபரால் மகிழ்வடைவார்; அவர் பாவங்களில் இருந்து விடுபட்டு சந்தோஷமாக இருப்பார். இரு கரைகளிலும் பதினொன்று ஆயிரம் தீர்த்தங்கள் உள்ளன; அவை அனைத்தும் ஸ்நானம், தானம், ஜபம் போன்றவற்றால் எல்லா விருப்ப பலன்களையும் தரும். இப்போது, நாரதா, லக்ஷ்மி தீர்த்தம் பற்றிய கதையை கேள்; அது லக்ஷ்மியை நேரடியாக அதிகரிக்கச் செய்யும், துர்பாக்கியத்தை அழிக்கும், புண்ணியத்தை அளிக்கும் தீர்த்தம். பழைய காலத்தில், லக்ஷ்மியும் அவளது மகனான தரித்ரனும் பேசிக்கொண்டிருந்தனர்; இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் எதிராக உலகம் முழுதும் சுற்றினார்கள். மூவுலகிலும் இருவரும் எங்கும் இல்லை என்று இடமில்லை. இருவரும், "நான் முதன்மை," என்று வாதிட்டனர்; தரித்ரன், "நான் முதலில்தான் பிறந்தேன்," என்று வலிமையுடன் சொன்னான். "நானே எல்லா உயிரினங்களின் குடும்பமும், குணமும், உயிரும்; என்னை இல்லாமல் உடல் கொண்டவர்கள் உயிரோடு இருந்தாலும், அவர்கள் இறந்தவர்களைப் போல்தான்," என்றான் தரித்ரன். மேலும், "நான் எல்லாவற்றிலும் மேலானவன்; மோக்ஷம் என்றும் என்னால் மட்டுமே அமையும்," என்று கூறினான். "எங்கே நான் இருக்கிறேனோ, அங்கே ஆசை, கோபம், பேராசை, அகம்பாவம், பொறாமை ஆகியவை நிலைநிற்றதில்லை. எங்கே நான் இருக்கிறேனோ, அங்கே பயம், பைத்தியம், பொறாமை, அகந்தை ஆகியவை தோன்றுவதில்லை," என்றான் தரித்ரன். தரித்ரனின் வார்த்தைகளை கேட்ட லக்ஷ்மி பதிலளித்தாள்: "யாரும் என்னால் அலங்கரிக்கப்படுகிறார்களோ, அவர்கள் அனைவராலும் மதிக்கப்படுவார்கள்; ஏழை ஒருவன் சிவபோல இருந்தாலும், அனைவராலும் வெல்லப்படுவான். 'உடல்' என்ற சொல் உச்சரிக்கப்படும் போது, உடலில் இருக்கும் ஐந்து தேவதைகள்—புத்தி, லக்ஷ்மி, வெட்கம், அமைதி, புகழ்—உடனே விலகிவிடுகின்றன. ஒருவர் செல்வத்தை நாடாதவரைத் தான் அவரிடம் குணமும் மரியாதையும் இருக்கும்; ஆனால் செல்வத்தை விரும்பினால், அவரிடம் குணமும் மரியாதையும் எங்கே? ஒரு உயிரினம் செல்வத்தை நாடாதவரை, அவன் அனைவரிலும் சிறந்தவன், எல்லா குணங்களும் அடங்கியவன், மூவுலகும் மதிக்க வேண்டியவன். இது மிகப் பெரிய துர்பாக்கியம், மிகப் பெரிய பாவம்: ஏழை ஒருவரை யாரும் மதிக்க மாட்டார்கள், பேசமாட்டார்கள், தொடமாட்டார்கள். ஆகையால், நான் மேலானவள்; வறுமை குறித்து என் வார்த்தைகளை கேள்," என்றாள் லக்ஷ்மி. --- இவ்வாறு அந்த புனிதக் கதைகள், தானத்தின் மகிமையும், விஷ்ணு ஸ்மரணை, தீர்த்தங்களின் பெருமை, லக்ஷ்மி-தரித்ர வாதமும் விளங்கின.